Путь жизни

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ

 ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ  -  ТОМ 45

ПУТЬ ЖИЗНИ 1910

I. О вере. ………………………. 19
II. Душа ……………………….. 32
III. Одна душа во всех…………………. 47
IV. Бог ………………………… 59
V. Любовь ………………………. 73
VI. Грехи, соблазны, суеверия …………….. 91
VII. Излишество …………………….. 104
VIII. Половая похоть ………………….. 118
IX. Тунеядство …………………….. 132
X. Корыстолюбие …………………… 147
XI. Гнев ………………………… 163
XII. Гордость. ……………………… 177
XIII. Неравенство ……………………. 187
XIV. Насилие ………………………. 202
XV. Наказание ………… …………. 225
XVI. Тщеславие ……………………… 242
XVII. Суеверие государства ……………….. 255
XVIII. Ложная вера ……………………. 277
XIX. Ложная наука …………………… 296
XX. Усилие ………………………. 317
XXI. Жизнь в настоящем . …. .. 330
XXII. Неделание. …………………….. 344
XXIII. Слово ……………………… 354
XXIV. Мысль ……………………….. 366
XXV. Самоотречение …………………… 382
XXVI. Смирение ………….. . ……….. 401
XXVII. Правдивость ……………………. 414
XXVIII. Зло ………………………… 431
XXIX. Смерть …………………….. 447
XXX. После смерти ……………………. 465
XXXI. Жизнь — благо ……………………. 480

ПРЕДИСЛОВИЕ

1) Для того, чтобы человеку хорошо прожить свою жизнь, ему надо
знать, что он должен и чего не должен делать. Для того, чтобы знать это,
ему надо понимать, что такое он сам и тот мир, среди которого он живет.
Об этом учили во все времена самые мудрые и добрые люди всех народов.
Учения эти все в самом главном сходятся между собою, сходятся и с тем,
что говорят каждому человеку его разум и совесть. Учение это такое:
2) Кроме того, что мы видим, слышим, ощупываем и про что знаем от
людей, есть и такое, чего мы не видим, не слышим, не ощупываем и про
что никто ничего не говорил нам, но что мы знаем лучше всего на свете.
Это то, что дает нам жизнь и про что мы говорим “я”.
3) Это же невидимое начало, дающее нам жизнь, мы признаем и во всех
живых существах, и особенно живо в подобных нам существах – людях.
4) Всемирное, невидимое начало это, дающее жизнь всему живому,
сознаваемое нами в самих себе и признаваемое в подобных нам существах
– людях, мы называем душою, само же в себе всемирное невидимое начало
это, дающее жизнь всему живому, мы называем богом.
5) Души человеческие, отделенные телами друг от друга и от бога,
стремятся к соединению с тем, от чего они отделены, и достигают этого
соединения с душами других людей любовью, с богом – сознанием своей
божественности. В этом всё большем и большем соединении с душами
других людей – любовью и с богом – сознанием своей божественности
заключается и смысл и благо человеческой жизни.
6) Большее и большее соединение души человеческой с другими
существами и богом, и потому и большее и большее благо человека,
достигается освобождением души от того, что препятствует любви к
людям и сознанию своей божественности: грехи, т.е. потворство похотям
тела, соблазны, т.е. ложные представления о благе, и суеверия, т.е. ложные
учения, оправдывающие грехи и соблазны.
7) Препятствующие соединению человека с другими существами и богом
грехи суть: грехи чревоугодия, т.е. объедения, пьянства;
8) Грехи блуда, т.е. полового распутства;
9) Грехи праздности, т.е. освобождения себя от труда, нужного для
удовлетворения своих потребностей;
10) Грехи корыстолюбия, т.е. приобретения и хранения имущества для
пользования трудами других людей;
11) И худшие из всех грехов, грехи разъединения с людьми: зависти,
страха, осуждения, враждебности, гнева, вообще – недоброжелательства к
людям. Таковы грехи, препятствующие соединению любовью души
человеческой с богом и другими существами.
12) Привлекающие же людей к грехам соблазны, т.е. ложные
представления об отношении людей к людям, суть: соблазны гордости, т.е.
ложного представления о своем превосходстве над другими людьми;
13) Соблазны неравенства, т.е. ложного представления о возможности
деления людей на высших и низших;
14) Соблазны устроительства, т.е. ложного представления о возможности
и праве одних людей насилием устраивать жизнь других людей;
15) Соблазны наказания, т.е. ложного представления о праве одних
людей ради справедливости или исправления делать зло людям;
16) И соблазны тщеславия, т.е. ложного представления о том, что
руководством поступков человека могут и должны быть не разум и
совесть, а людские мнения и людские законы.
17) Таковы соблазны, привлекающие людей к грехам. Суеверия же,
оправдывающие грехи и соблазны, суть: суеверие государства, суеверие
церкви и суеверие науки.
18) Суеверие государства состоит в вере в то, что необходимо и
благотворно, чтобы меньшинство праздных людей властвовало над
большинством рабочего народа.
Суеверие церкви состоит в вере в то, что непрестанно уясняющаяся
людям религиозная истина была раз навсегда открыта и что известные
люди, присвоившие себе право учить людей истинной вере, находятся в
обладании единой, раз навсегда выраженной религиозной этой истины.
19) Суеверие науки состоит в вере в то, что единое, истинное и
необходимое для жизни всех людей знание заключается только в тех
случайно избранных из всей безграничной области знаний отрывках
разных, большей частью ненужных знаний, которые в известное время
обратили на себя внимание небольшого числа освободивших себя от
необходимого для жизни труда людей и потому живущих безнравственной
и неразумной жизнью.
20) Грехи, соблазны и суеверия, препятствуя соединению души с
другими существами и богом, лишают человека свойственного ему блага,
и потому для того, чтобы человек мог пользоваться этим благом, он
должен бороться с грехами, соблазнами и суевериями. Для борьбы этой
человек должен делать усилия.
21) И усилия эти всегда во власти человека, во-первых, потому, что
совершаются они только в настоящее мгновение, т.е. в той безвременной
точке, в которой прошедшее соприкасается с будущим и в которой человек
всегда свободен;
22) Во-вторых, усилия эти во власти человека еще и потому, что они
заключаются не в совершении каких-либо могущих быть неисполнимыми
поступков, а только в воздержании, всегда возможном для человека:
усилия воздержания от поступков, противных любви к ближнему и
сознанию человеком в себе божественного начала.
23) Усилия воздержания от слов, противных любви к ближнему и
сознанию человеком в себе божественного начала;
24) И усилия воздержания от мыслей, противных любви к ближнему и
сознанию человеком в себе божественного начала.
25) Ко всем грехам приводит человека потворство похотям тела, и потому
для борьбы с грехами человеку нужны усилия воздержания от поступков,
слов и мыслей, потворствующих похотям тела, т.е. усилия отречения от
тела.
26) Ко всем соблазнам приводит человека ложное представление о
превосходстве одних людей над другими, и потому для борьбы с
соблазнами человеку нужны усилия воздержания от возвышающих себя
над другими людьми поступков, слов и мыслей, т.е. усилия смирения.
27) Ко всем суевериям приводит человека допущение лжи, и потому для
борьбы с суевериями человеку нужны усилия воздержания себя от
противных истине поступков, слов и мыслей, т.е. усилия правдивости.
28) Усилия самоотречения, смирения и правдивости, уничтожая в
человеке препятствия к соединению любовью его души с другими
существами и богом, дают ему всегда доступное ему благо, и потому то,
что представляется человеку злом, есть только указание того, что человек
ложно понимает свою жизнь и не делает того, что дает ему свойственное
ему благо. Зла нет.
29) Точно так же и то, что представляется человеку смертью, есть только
для тех людей, которые полагают свою жизнь во времени. Для людей же,
понимающих жизнь в том, в чем она действительно заключается, в усилии,
совершаемом человеком в настоящем для освобождения себя от всего того,
что препятствует его соединению с богом и другими существами, нет и не
может быть смерти.
30) Для человека, понимающего свою жизнь так, как она только и может
быть понимаема, все большим и большим соединением своей души со
всем живым любовью и сознанием своей божественности – с богом,
достигаемым только усилием в настоящем, не может быть вопроса о том,
что будет с его душою после смерти тела. Душа не была и не будет, а
всегда есть в настоящем. О том же, как будет сознавать себя душа после
смерти тела, не дано знать человеку, да и не нужно ему.
31) Не дано знать этого человеку для того, чтобы он душевные силы свои
напрягал не на заботу о положении своей отдельной души в воображаемом
другом, будущем мире, а только на достижение в этом мире, сейчас,
вполне определенного и ничем не нарушаемого блага соединения со всеми
живыми существами и с богом. Не нужно же знать человеку того, что
будет с его душою, потому, что если он понимает жизнь свою, как она и
должна быть понимаема, как непрестанное все большее и большее
соединение своей души с душами других существ и богом, то жизнь его не
может быть ничем иным, как только тем самым, к чему он стремится, т.е.
ничем не нарушимым благом.

ПРЕДИСЛОВИЕ
[к отдельным изданиям книжек “Путь жизни”]

Мысли, собранные здесь, принадлежат самым разнообразным авторам,
начиная с браминской, конфуцианской, буддийской письменности, и до
евангелия, посланий и многих, многих как древних, так и новых
мыслителей. Большинство этих мыслей, как при переводах, так и при
переделке, подверглись такому изменению, что я нахожу неудобным
подписывать их именами их авторов. Лучшие из этих неподписанных
мыслей принадлежат не мне, а величайшим мудрецам мира.
Л. Толстой

I
О ВЕРЕ
Для того, чтобы человеку жить хорошо, ему надо знать, что он должен и
чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, нужна вера. Вера – это
знание того, что такое человек и для чего он живет на свете. И такая вера
была и есть у всех разумных людей.
I
В ЧЕМ ИСТИННАЯ ВЕРА
1
Для того, чтобы хорошо прожить жизнь, надо понимать, что такое жизнь
и что в этой жизни надо и чего не надо делать. Этому учили во все времена
самые мудрые и доброй жизни люди всех народов. Учения этих мудрых
людей все в самом главном сходятся к одному. Вот это-то одно для всех
людей учение о том, что такое жизнь человеческая и как надо проживать
ее, и есть настоящая вера.
2
Что такое этот мир без конца во все стороны, ни про начало, ни про
конец которого я ничего не знаю, и что такое моя жизнь в этом
бесконечном мире и как мне прожить ее?
Только вера отвечает на эти вопросы.
3
Истинная религия в том, чтобы знать тот закон, который выше всех
законов человеческих и один для всех людей мира.
4
Может быть много разных ложных вер, но истинная вера только одна.
Кант.
5
Если ты сомневаешься в своей вере, это уже не вера.
Вера только тогда вера, когда у тебя и мысли нет о том, чтобы то, во что
ты веришь, могло бы быть неправда.
6
Есть две веры: вера доверия тому, что говорят люди, – это вера в человека
или в людей, и таких вер много различных, и вера в свою зависимость от
того, кто послал меня в мир. Это вера в бога, и такая вера одна для всех
людей.
II
УЧЕНИЕ ИСТИННОЙ ВЕРЫ ВСЕГДА ЯСНО
И ПРОСТО
1
Верить – значит доверять тому, что нам открывается, не спрашивая о том,
отчего это так и что из этого выйдет. Такова истинная вера. Она показывает
нам, кто мы такие и что мы поэтому должны делать, но ничего не говорит
нам о том, что выйдет из того, что мы будем делать то, что велит нам наша
вера.
Если я верю в бога, то мне нечего спрашивать о том, что выйдет из моего
послушания богу, потому что я знаю, что бог – любовь, а из любви ничего,
кроме добра, выйти не может.
2
Истинный закон жизни так прост, ясен и понятен, что людям нельзя
оправдывать свою дурную жизнь тем, что они не знают закона. Если люди
живут противно закону истинной жизни, им остается одно: отрекаться от
разума. Они это и делают.
3
Говорят, что исполнение закона бога трудно. Это неправда. Закон жизни
ничего не требует от нас, кроме любви к ближнему. А любить не трудно, а
радостно.
По Григорию Сковороде.
4
Когда человек узнает истинную веру, с ним делается то же, что с
человеком, засветивших свет в темной горнице. Все становится ясно и на
душе весело.
III
ИСТИННАЯ ВЕРА В ОДНОМ: В ЛЮБВИ К БОГУ
И БЛИЖНЕМУ
1
“Любите друг друга, как я полюбил вас, и по тому все узнают, что вы мои
ученики, если вы будете иметь любовь друг к другу”, – сказал Христос. Он
не говорит: если вы верите в то или это, но если вы любите. – Вера у
разных людей и в разные времена может быть разная, но любовь у всех и
всегда одна и та же.
2
Истинная вера одна – любовь ко всему живому.
Ибрагим Кордовский.
3
Любовь дает людям благо, потому что соединяет человека с богом.
4
Христос открыл людям то, что вечное не то же, что будущее, но что
вечное, невидимое живет в нас сейчас в этой жизни, что мы становимся
вечными, когда соединяемся с тем богом духом, в котором всё живет и
движется.
Достигаем мы этой вечности не молитвами, таинствами и обрядами, а
только любовью.
IV
ВЕРА РУКОВОДИТ ЖИЗНЬЮ ЛЮДЕЙ
1
Истинно знает закон жизни только тот, кто делает то, что считает законом
жизни.
2
Всякая вера это только ответ на то, как мне жить на свете не перед
людьми, а перед тем, кто послал меня в мир.
3
В истинной вере важно не то, чтобы хорошо рассуждать о боге, о душе, о
том, что было и что будет, а важно одно: твердо знать, что в этой жизни
должно и чего не должно делать.
По Канту.
4
Если человеку плохо жить, то это только оттого, что у такого человека
нет веры. Это же бывает и с народами. Если плохо живется народу, то
только оттого, что народ потерял веру.
5
Жизнь людей бывает хорошая или плохая только оттого, как они
понимают истинный закон жизни. Чем яснее понимают люди истинный
закон жизни, тем лучше их жизнь, и чем запутаннее понимают они этот
закон, тем жизнь их хуже.
6
Для того, чтобы людям выйти из той грязи греха, разврата и бедственной
жизни, в которой они живут теперь, нужно одно: нужна такая вера, в
которой люди не жили бы, как теперь, каждый для себя, а жили бы все
общей жизнью, признавали бы все один закон и одну цель. Только тогда
могли бы люди, повторяя слова молитвы господней: “Да приидет царство
твое на земле, как на небе”, надеяться на то, что царство божие точно
придет на землю.
По Мадзини.
7
Если вера учит тому, что надо отказаться от этой жизни для жизни
вечной, то это ложная вера. Нельзя отказаться от этой жизни для жизни
вечной, потому нельзя, что вечная жизнь уже есть в этой жизни.
Индийская Вамана Пурана.
8
Чем сильнее вера человека, тем тверже его жизнь. Жизнь человека без
веры – жизнь животного.
V
ЛОЖНАЯ ВЕРА
1
Закон жизни о том, чтобы любить бога и ближнего, прост и ясен, –
всякий человек, когда войдет в разум, сознает его в своем сердце. И
потому, если бы не было ложных учений, все люди держались бы этого
закона и на земле было бы царство небесное.
Но всегда и везде ложные учителя поучали людей тому, чтобы
признавать богом то, что не есть бог, и законом бога то, что не есть закон
бога. И люди верили ложным учениям и удалились от истинного закона
жизни и от исполнения истинного закона его, и жизнь людей становилась
от этого труднее и несчастнее.
И потому не надо верить никаким учениям, если они не сходятся с
любовью к богу и ближнему.
2
Не надо думать, что вера истинна оттого, что она старая. Напротив, чем
дольше живут люди, тем всё яснее и яснее становится им истинный закон
жизни. Думать, что нам в наше время надо верить тому же самому, чему
верили наши деды и прадеды, – это все равно, что думать, что, когда ты
вырос, тебе будет впору твоя детская одежа.
3
У всех народов всегда были такие люди, которые говорили про себя, что
они одни знают истинный закон бога. И люди эти для того, чтобы
подтвердить свои слова, всегда рассказывали про то, что будто бы были
такие чудеса от бога, по которым видно, что тот закон, которому они учат,
есть истинный закон бога. Кроме того, люди эти записывали этот свой
закон в книги и уверяли народ, что в книгах этих всякое слово истинно,
потому что книги эти внушены и написаны самим богом.
Всё это неправда. Закон божий открывается не одним каким-нибудь
людям, а равно всякому человеку, если он хочет узнать его. Чудес же
никогда не было и не бывает, и все рассказы о чудесах пустые выдумки.
Неправда и то, что есть такие книги, в которых всякое слово истинно и
внушено богом. Все книги дело рук человеческих, и во всех может быть и
полезное, и вредное, и истинное, и ложное.
4
Мы сокрушаемся о том, что не можем уже верить в то, во что верили
наши отцы. Надо не сокрушаться об этом, а стараться установить в себе
такую веру, в какую мы могли бы верить так же твердо, как верили наши
отцы в свою.
Мартино.
5
Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде
всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и
проверить разумом все то, чему его с детства научили.
6
Жил рабочий в городе и отделался и пошел домой. На выходе встретился
ему прохожий. И сказал прохожий: “Пойдем вместе, мне туда же, и я
дорогу хорошо знаю”. Рабочий поверил, и пошли они вместе.
Прошли они час, два, и кажется рабочему, что дорога не та, по которой
он шел в город. И говорит он: “Помнится, не та эта дорога”. А прохожий
говорит: “Это самая настоящая, короткая дорога. Верь мне, я хорошо
знаю”. Послушался рабочий и пошел за ним. И что дальше шел, то хуже и
хуже становилась дорога, и все труднее и труднее было идти. И прожил и
проел рабочий все, что заработал, и все не было дома. Но чем дальше он
шел, тем все больше он верил, и под конец сам уверился, что дорога
настоящая. А уверился он потому, что не хотелось назад ворочаться и все
надеялся, что и по этой дойдет. И забрел рабочий далеко-далеко от дома и
долго бедствовал.
Так бывает с теми, которые не слушают голоса духа в себе, а верят
чужим словам о боге и законе его.
7
Дурно то, что люди не знают бога, но хуже всего то, что люди признают
богом то, что не есть бог.
VI
О ВНЕШНЕМ БОГОПОЧИТАНИИ
1
Истинная вера не в том, чтобы верить в чудеса, в таинства, в обряды, а в
том, чтобы верить в такой один закон, какой годится для всех людей мира.
2
Для истинной веры не нужно ни храмов, ни украшений, ни пения, ни
многолюдных собраний. Напротив, истинная вера входит в сердце всегда
только в тишине и уединении.
3
Если человек хочет угодить богу молитвами, обрядами, то это значит, что
он хочет обмануть бога. Но бога нельзя обмануть, обманываешь только
себя.
4
Настоящая вера не в том, чтобы знать, в какие дни есть постное, в какие
ходить в храм и какие слушать и читать молитвы, а в том, чтобы всегда
жить доброю жизнью в любви со всеми, всегда поступать с ближними, как
хочешь, чтобы поступали с тобой.
В этом истинная вера. И этой вере учили всегда все истинные мудрецы и
святой жизни люди всех народов.
5
Иисус не говорит самарянам: оставьте ваши верования, ваши предания
для еврейских. Он не говорит евреям: присоединяйтесь к самарянам. Но он
говорит самарянам и евреям: вы одинаково заблуждаетесь. Важен не храм
и не служение в храме, важен не Гаризим или Иерусалим, – настанет время
и настало уже, когда будут поклоняться отцу не в Гаризиме, не в
Иерусалиме, но когда истинные поклонники будут поклоняться отцу в духе
и истине, ибо таких поклонников отец ищет себе.
Искал таких поклонников Иисус во времена Иерусалима. Он их ищет и
теперь.
6
Царство божие придет к нам только тогда, когда церковная вера с
чудесами, таинствами и обрядами заменится верой разумной, без чудес,
таинств и обрядов. Время это приближается. Вера эта еще в зародыше. Но
зародыш не может не разрастаться. Будем же ждать и работать для того,
чтобы время это скорее пришло.
По Канту.
7
Был у хозяина работник. Жил он в одном доме с хозяином и по многу раз
в день видался с хозяином. Работник все меньше и меньше работал и под
конец так обленился, что ничего не делал. Хозяин видел это, но ничего не
говорил и только отворачивался от работника, когда встречался с ним.
Работник видел, что хозяин недоволен им, и вздумал, не работая,
подладиться к хозяину. Пошел работник к хозяйским знакомым и друзьям
и просил их сделать так, чтобы хозяин не сердился на него. Хозяин узнал
про это, призвал работника и сказал: “Зачем ты просишь людей
заступиться за тебя? Ведь ты сам всегда со мною, можешь сам мне сказать,
что тебе нужно”. И работник не знал, что сказать, и ушел. И придумал
работник другое: собрал он хозяйских яиц, поймал хозяйскую курицу и
принес все это, как гостинец, хозяину, чтобы хозяин не сердился на него.
Тогда хозяин сказал: “То ты просишь моих друзей хлопотать за тебя, тогда
как ты можешь прямо со мной говорить. А теперь вот вздумал меня
задобрить гостинцами. Ведь все, что у тебя есть, все мое. Если бы ты и
свое принес мне, то мне не нужны твои гостинцы”. Тогда работник
выдумал еще третье: он сложил стихи во славу хозяина и стал ходить под
окнами хозяина и громко кричать и петь стихи, называя хозяина великим,
вездесущим, всемогущим, отцом, милостивцем, благодетелем. Тогда
хозяин опять призвал работника и сказал: “То ты через людей хотел
угодить мне, то ты моим же добром дарил меня, теперь вздумал еще
чуднее: вздумал кричать и петь обо мне, что я всемогущий, милостивый и
все другое. Кричишь и поешь про меня, что я такой и эдакий, а не знаешь и
не хочешь знать меня. Мне же не нужно ни заступничества за тебя других
людей, ни подарки твои, ни похвалы твои о том, кого ты не можешь знать, –
мне нужна от тебя только твоя работа”.
То же, что этот работник, делают люди, которые молятся святым
угодникам, прося их заступиться за них перед богом, и то же делают, когда
хотят задобрить бога лампадами и всякими жертвами, постройками храмов
и восхвалениями его.
Учение Христа в том, что между богом и людьми не может быть
посредников и что нужны для жизни не дары богу, а наши добрые дела.
В этом весь закон бога.
VII
ПОНЯТИЕ НАГРАДЫ ЗА ДОБРУЮ ЖИЗНЬ
НЕСВОЙСТВЕННО ИСТИННОЙ ВЕРЕ
1
Когда человек держится веры только потому, что за исполнение дел веры
ожидает в будущем всяких внешних благ, то это не вера, а расчет, и расчет
всегда неверный. Расчет неверный потому, что истинная вера дает благо
только в настоящем, а не дает и не может дать никаких внешних благ в
будущем.
2
Шел человек наниматься в работники. И повстречались ему два
наемщика. Рассказал человек, что он ищет работы. И оба наемщика стали
звать его, каждый к своему хозяину. Один сказал ему: “Иди к моему. Место
хорошее. Правда, если не угодишь, засадит в тюрьму и сечь будет, а если
угодишь, так уж лучше житья не бывает. Когда отработаешь, то будешь
жить, ничего не делать, и всякий день угощение, вино, сласти, катанье.
Только угоди. Житье будет такое, что лучше и вздумать нельзя”. Так
зазывал к себе один из наемщиков. Другой наемщик тоже звал к своему
хозяину, но ничего не говорил про то, как хозяин его будет награждать
рабочего, даже не мог сказать, как и где будут жить рабочие и тяжела или
легка работа, а только сказал, что хозяин добрый, никого не наказывает и
сам живет с рабочими.
И подумал человек про первого хозяина: “Уж очень много обещает. Если
бы дело по правде было, незачем обещать так много. Польстишься на
роскошную жизнь, как бы хуже не было. А хозяин, должно, сердитый,
потому что строго наказывает тех, кто не по нем делает. Пойду лучше ко
второму, – тот хоть ничего не обещает, да, говорят, добрый, да и живет
заодно с рабочими”.
То же и с учениями о вере. Ложные учителя привлекают людей к доброй
жизни тем, что пугают наказаниями и заманивают наградой на том свете,
где никто не был. Истинные же учителя учат только тому, что начало
жизни, любовь, само живет в душах людей и что хорошо тому, кто
соединился с ним.
3
Если ты служишь богу из-за вечного блаженства, то ты служишь себе, а
не богу.
Ангелус Силезиус.
4
Главная разница между истинной верой и ложной та, что при ложной
вере человек хочет, чтобы за его жертвы и молитвы бог угождал человеку.
При истинной же вере человек хочет только одного: научиться угождать
богу.
VIII
РАЗУМ ПРОВЕРЯЕТ ПОЛОЖЕНИЯ ВЕРЫ
1
Не заглушать свой разум нужно для того, чтобы познать истинную веру,
а, напротив, очищать, напрягать его для того, чтобы проверять разумом то,
чему учат учителя веры.
2
Мы не разумом доходим до веры. Но разум нужен для того, чтобы
поверять ту веру, которой учат нас.
3
Не бойся откидывать от своей веры все лишнее, телесное, видимое,
осязаемое, а также и все смутное, неясное: чем больше ты очистишь
духовное ядро, тем яснее узнаешь истинный закон жизни.
Ангелус Силезиус.
4
Рассказы о чудесах не могут подтверждать истину. Если бы, не то что
рассказы, но на моих глазах человек воскрес из гроба и улетел на небо и
оттуда уверял бы меня, что 2 х 2 = 5, я все-таки не поверил бы ему.
5
Не тот неверующий, кто не верит в то, чему верят все вокруг него, а
истинно неверующий тот, кто думает и говорит, что верит в то, во что не
верит.
IX
РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ ЛЮДЕЙ НЕ ПЕРЕСТАВАЯ
СОВЕРШЕНСТВУЕТСЯ
1
Надо пользоваться учением о законе жизни прежних древних мудрых и
святых людей, но мы сами должны своим разумом проверить то, чему они
учат нас: принять то, что согласно с разумом, и откинуть то, что не
согласно с ним.
2
Когда человек для того, чтобы не ошибиться в законе жизни, не решается
отступить от раз признанной им веры, то с ним случается то же, что
случилось бы с человеком, который для того, чтобы не заблудиться,
привязал бы себя к столбу веревкой.
Люси Малори.
3
Очень удивительно то, что большинство людей тверже всего верят
самым старинным учениям о вере, таким, какие уже не подходят к нашему
времени, а откидывают и считают ненужными и вредными все новые
учения. Такие люди забывают то, что если бог открывал истину древним
людям, то он все тот же и точно так же мог открыть ее и недавно жившим
и теперь живущим людям.
По Торо.
4
Самый закон жизни не может изменяться, но люди могут все яснее и
яснее и понимать его, и научаться тому, как в жизни исполнять его.
5
Христос великий учитель. Он проповедовал истинную всеобщую
религию любви к богу и человеку. Но не надо думать, что у бога не могут
быть такие же и даже еще более великие учителя. Если мы будем думать
так, мы этим не уменьшим величия Христа, а только признаем величие
бога. Если же мы будем думать, что после Христа бог уже не будет больше
прямо открываться людям, то с новыми великими учителями, когда они
придут, случится то же, что было с Христом: побьют живого пророка для
того, чтобы боготворить умершего.
Если бы Христос не отступал от того учения, которое тогда считалось
истиной, мы бы не знали его великого учения.
Что, если бы он, как другие, сказал: никто не может вернее Моисея
объяснить закон бога, он бы был ничто, и дух божий покинул бы его душу.
Но он общался не с людьми, а с богом, слушался его голоса, а не своего
страха перед людьми. Он не побоялся ни церкви, ни государства и не
смутился, хотя Пилат и Ирод подружились только затем, чтобы распять
его.
Да, бог так же близок к нам, как он близок был тогда ко Христу, и так же
готов открыть истину каждому из нас, кто только захочет всей своей
жизнью служить ему.
Паркер.
6
Религия не потому истинна, что ее проповедовали святые люди, а святые
люди ее проповедовали потому, что она истинна.
Лессинг.
7
Когда дождевая вода течет по желобам, то нам кажется, что она вытекает
из них. Но ведь вода падает с неба. То же и с поучениями святых и
мудрецов: нам кажется, что поучения идут от них, а они идут от бога.
По Рамакришне.

II. ДУША
Неосязаемое, невидимое, бестелесное, дающее жизнь всему
существующему, само в себе мы называем богом. То же неосязаемое,
невидимое, бестелесное начало, отделенное телом от всего остального и
сознаваемое нами собою, мы называем душою.
I
ЧТО ТАКОЕ ДУША
1
Человек, если прожил долгий век, то прожил много перемен, – был
сначала младенцем, потом дитей, потом взрослым, потом старым. Но как
ни переменялся человек, он всегда говорил про себя “я”. И этот “я” был в
нем всегда один и тот же. Тот же “я” был и в младенце, и в взрослом, и в
старике. Вот это-то непеременное “я” и есть то, что мы называем душой.
2
Если человек думает, что все, что он видит вокруг себя, весь
бесконечный мир, точно таков, каким он его видит, то он очень ошибается.
Всё телесное человек знает только потому, что у него такое, а не иное
зрение, слух, осязание. Будь эти чувства другие, – и весь мир был бы
другой. Так что мы не знаем и не можем знать, каков тот телесный мир, в
котором мы живем. Одно, что мы верно и вполне знаем, это нашу душу.
II
“Я” ДУХОВНО
1
Когда мы говорим “я”, то говорим мы это не про наше тело, а про то, чем
живет наше тело. Что же такое это “я”? Словами мы не можем сказать, что
такое это “я”, но знаем мы это “я” лучше всего того, что знаем. Мы знаем,
что не будь в нас этого “я”, то мы ничего бы не знали, не было бы для нас
ничего на свете, и нас самих бы не было.
2
Когда я размышляю, то мне труднее понять, что такое мое тело, чем то,
что такое моя душа. Как ни близко тело, оно все-таки чужое, только душа
своя.
3
Если человек не сознает в себе свою душу, это не значит то, что в нем нет
души, а только то, что он не научился еще сознавать душу в себе.
4
Пока мы не познали, что в нас, какая нам польза знать, что вне нас? Да и
можно ли, не познав себя, познать мир? Может ли тот, кто слеп дома, быть
зрячим в гостях?
Сковорода.
5
Как свеча не может гореть без огня, так человек не может жить без
духовной силы. Дух живет во всех людях, но не все люди знают это.
Радостна жизнь того, кто знает это, и несчастна жизнь того, кто не знает
этого.
[По Рамакришне].
III
ДУША И ВЕЩЕСТВЕННЫЙ МИР
1
Мы измерили землю, солнце, звезды, морские глубины, лезем в глубь
земли за золотом, отыскали реки и горы на луне, открываем новые звезды
и знаем их величину, засыпаем пропасти, строим хитрые машины; что ни
день, то всё новые и новые выдумки. Чего мы только не умеем! Чего не
можем! Но чего-то, и самого важного, все-таки не хватает нам. Чего
именно, мы и сами не знаем. Мы похожи на маленького ребенка: он
чувствует, что ему нехорошо, а почему нехорошо – он не знает.
Нехорошо нам оттого, что мы знаем много лишнего, а не знаем самого
нужного: самих себя. Не знаем того, кто живет в нас. Если бы мы знали и
помнили то, что живет в каждом из нас, то жизнь наша была бы совсем
другая.
По Гр. Сковороде.
2
Все то, что вещественно в этом мире, мы не можем знать, каково оно в
самом деле. Вполне известно нам только то, что духовно в нас самих, то,
что мы сознаем собою и что не зависит ни от наших чувств, ни от наших
мыслей.
3
Миру во все стороны нет конца и не может быть: как бы ни было что-
нибудь далеко, за самым далеким есть еще более далекое. То же и во
времени: нет миру ни начала, ни конца. За тем, что было тысячи лет назад,
были еще тысячи и тысячи лет без конца. И потому ясно, что человеку
никак нельзя понять, что такое вещественный мир теперь и что такое он
был и что будет.
Что же может понять человек? А одно то, для чего не нужно ни места, ни
времени, – свою душу.
4
Часто люди думают, что только то и есть, что они могут ощупать руками.
Напротив того, по-настоящему есть только то, чего нельзя ни видеть, ни
слышать, ни ощупать, то, что мы называем своим “я” – своей душою.
5
Конфуций говорил: небо и земля велики, но они имеют цвет, образ,
величину. В человеке же есть то, что думает обо всем, что есть и что не
имеет ни цвета, ни образа, ни величины. Так что, если бы весь мир был
мертв, то то, что есть в человеке, одно давало бы жизнь миру.
6
Железо тверже камня, камень тверже дерева, дерево тверже воды, вода
тверже воздуха. То же, чего нельзя ощупать, чего не видно и не слышно,
тверже всего. Одно оно было, есть, будет и никогда не пропадет.
Что же это такое?
Это душа в человеке.
7
Хорошо бывает человеку подумать о том, что он такое со своим телом.
Тело это кажется большим, если сравнить его с блохой, и крошечным, если
сравнить его с землей. Хорошо подумать еще о том, что и земля-то вся
наша песчинка в сравнении с солнцем, и солнце – песчинка в сравнении с
звездой Сириусом, а Сириус – ничто в сравнении с другими, еще
большими звездами, и так без конца.
Ясно, что человек с своим телом ничто в сравнении с этим солнцем и
звездами. А если подумать еще о том, что о каждом из нас и помина не
было, когда за сто, за тысячи, за много тысяч лет жили на земле такие же
люди, как и я, так же рожались, росли, старелись и умирали, что от
миллионов миллионов людей, таких же, как я теперь, не только костей, но
и праха от костей не осталось, и что после меня будут жить такие же, как я,
миллионы миллионов людей, из моего праха вырастет трава и траву поедят
овцы, а овец съедят люди, и от меня никакой ни пылинки, ни памяти не
останется! Разве не ясно, что я ничто?
Ничто-то ничто, да только ничто это понимает себя и свое место в мире.
А если оно понимает, то понимание-то это не ничто, а что-то такое, что
важнее всего этого бесконечного мира, потому что без этого понимания во
мне и других подобных мне существах не было бы и всего того, что я
называю этим бесконечным миром.
IV
ДУХОВНОЕ И ТЕЛЕСНОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
1
Кто ты? – Человек. – Какой человек? Чем отличаешься от других? – Я
таких-то родителей сын, дочь, я старый, я молодой, я богатый, я бедный.
Каждый из нас особенный от всех других людей человек: мужчина,
женщина, старик, мальчик, девочка; и в каждом из нас, особенном
человеке, живет во всех одно и то же во всех духовное существо, так что
каждый из нас вместе и Иван, и Наталья, и одно и то же во всех духовное
существо. И когда мы говорим: я хочу, то иногда это значит то, что хочет
этого Иван или Наталья, – иногда же то, что хочет этого то духовное
существо, которое во всех одно. Так что бывает так, что Иван или Наталья
хотят чего-нибудь одного, а духовное существо, которое живет в них, не
хочет этого, а хочет совсем другого.
2
Кто-то подходит к двери. Я спрашиваю: Кто там? Отвечают: – Я. – Кто я?
– Да я,- отвечает тот, кто пришел. А пришел крестьянский мальчик. Он
удивляется тому, что можно спрашивать о том, кто это я. Он удивляется
потому, что чувствует в себе то единое духовное существо, которое одно во
всех, и потому удивляется тому, что можно спрашивать о том, что должно
быть известно всякому. Он отвечает о духовном я, я же спрашиваю о том
окошке, через которое смотрит это я.
3
Говорить, что то, что мы называем собою, есть только тело, что и мой
разум, и моя душа, и моя любовь, все только от тела, говорить так, все
равно, что говорить, что то, что мы называем нашим телом, есть только та
пища, которой питается тело. Правда, что тело мое это только
переделанная телом пища и что без пищи не было бы тела, но тело мое не
пища. Пища это то, что нужно для жизни тела, но не тело.
То же и про душу. Правда, что без моего тела не было бы того, что я
называю душой, но все-таки душа моя не тело. Тело только нужно для
души, но тело не душа. Не было бы души, я бы и не знал, что такое мое
тело.
Начало жизни не в теле, а в душе.
4
Когда мы говорим: “это было, это будет или может быть”, то мы говорим
про жизнь телесную. Но, кроме жизни телесной, которая была и будет, мы
знаем в себе еще другую жизнь: жизнь духовную. А духовная жизнь не
была, не будет, а сейчас есть. Эта-то жизнь и есть настоящая жизнь.
И хорошо человеку, когда он живет этой духовной, а не телесной
жизнью.
5
Христос научает человека тому, что в нем есть то, что поднимает его
выше этой жизни с ее суетой, страхами и похотями. Человек, познавший
учение Христа, испытывает то, что испытала бы птица, если бы она не
знала того, что у нее есть крылья, и вдруг поняла бы, что она может летать,
быть свободной и ничего не бояться.
V
СОВЕСТЬ – ГОЛОС ДУШИ
1
В каждом человеке живут два человека: один слепой, телесный, а другой
зрячий, духовный. Один – слепой человек – ест, пьет, работает, отдыхает,
плодится и делает все это, как заведенные часы. Другой – зрячий,
духовный человек- сам ничего не делает, а только одобряет или не
одобряет то, что делает слепой, животный человек.
Зрячую, духовную часть человека называют совестью. Эта духовная
часть человека, совесть, действует так же, как стрелка компаса. Стрелка
компаса двигается с места только тогда, когда тот, кто несет ее, сходит с
того пути, который она показывает. То же и с совестью: она молчит, пока
человек делает то, что должно. Но стоит человеку сойти с настоящего
пути, и совесть показывает человеку, куда и насколько он сбился.
2
Когда мы слышим про то, что человек сделал что-нибудь дурное, мы
говорим: совести у него нет.
Что же такое совесть?
Совесть это голос того единого духовного существа, которое живет во
всех.
3
Совесть – это сознание того духовного существа, которое живет во всех
людях. И только тогда, когда она такое сознание, она верный руководитель
жизни людей. А то часто люди считают за совесть не сознание этого
духовного существа, а то, что считается хорошим или дурным теми
людьми, с которыми они живут.
4
Голос страстей может быть громче голоса совести, но голос страстей
совсем другой, чем тот спокойный и упорный голос, которым говорит
совесть. И как ни громко кричат страсти, они все-таки робеют перед
тихим, спокойным и упорным голосом совести. Голосом этим говорит
вечное, божественное, живущее в человеке.
Чаннинг.
5
Философ Кант говорил, что две вещи больше всего удивляют его. Одно:
это звезды на небе, а другое: это закон добра в душе человека.
6
Истинное доброе в тебе самом, в твоей душе. Кто ищет добро не в самом
себе, делает то же, что делает пастух, когда ищет в стаде того ягненка,
который у него за пазухой.
Индийская Вамана Пурана.
VI
БОЖЕСТВЕННОСТЬ ДУШИ
1
Прежде всего пробуждается в человеке сознание своей отделенности от
всего остального вещества, то есть своего тела. Потом сознание того, что
отделено, то есть своей души, и потом сознание того, от чего отделена эта
духовная основа жизни – сознание всего – бога.
Вот это-то то, что сознает свое отделение от всего, от бога, и есть то
единое духовное существо, которое живет в каждом человеке.
2
Сознать себя отделенным существом значит познать существование
того, от чего отделен, познать существование всего – бога.
3
“Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово мое и верующий в
пославшего меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от
смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало
уже, когда мертвые услышат глас сына божия и услышавши оживут. Ибо
как отец имеет жизнь в самом себе, так и сыну дал иметь жизнь в самом
себе”.
Ин. V, 24-26.
4
Капля, попадая в море, становится морем. Душа, соединяясь с богом,
становится богом.
Ангелус Силезиус.
5
Когда истина высказывается человеком, то это не значит того, чтобы
истина эта исходила из человека. Всякая истина от бога. Она только
проходит через человека. Если она проходит через этого, а не другого
человека, то это только оттого, что этот человек сумел сделать себя
настолько прозрачным, чтобы истина могла проходить через него.
Паскаль.
6
Бог говорит: “Я был никому не известным сокровищем. И я пожелал
быть известным. И вот я создал человека”.
Магомет.
7
Бога никак нельзя понять умом. Мы знаем, что он есть, только потому,
что знаем его не умом, а тем, что сознаем его в себе.
Для того, чтобы человеку быть настоящим человеком, ему надо сознать
бога в себе.
Спрашивать, есть ли бог, всё равно, что спрашивать: есть ли я? То, чем я
живу, это и есть бог.
8
Тело – это пища души, это леса, посредством которых строится истинная
жизнь.
Самая большая радость, какую может узнать человек, это радость
познания в себе свободного, разумного, любящего и потому блаженного
существа, познание в себе бога.
9
Если человек не знает самого себя, то нельзя советовать ему, чтобы он
постарался узнать бога. Можно советовать это только такому человеку,
который знает себя. Прежде, чем узнать бога, человек должен узнать
самого себя.
10
Если я растоплюсь на божьем огне, то бог оттиснет на мне свой образ.
Ангелус Силезиус.
11
Душа – стекло. Бог – это свет, проходящий через стекло.
12
Не надо думать, что живу я. Живу не я, а живет то духовное существо,
которое живет во мне. Я – это только то отверстие, через которое
проявляется это существо.
13
Есть только я и ты. Если бы не было нас двоих, то не было бы ничего на
свете.
Ангелус Силезиус.
14
Я то же, что и бог, но только он – он, а я – я.
Магомет.
15
Я знаю бога не тогда, когда верю тому, что мне сказали о нем, а когда
сознаю его так же, как сознаю свою душу.
16
Человек как будто всегда слышит за собой голос, но не может повернуть
голову и увидать того, кто говорит. Голос этот говорит на всех языках,
управляет всеми людьми, но никто никогда не видал того, кто говорит.
Если только человек станет точно повиноваться этому голосу, примет его в
себя так, что не будет в мыслях отделять себя от него, он почувствует, что
этот голос и он одно и то же. И чем больше человек будет считать этот
голос собою, тем ему будет лучше. Голос этот откроет ему блаженную
жизнь, потому что голос этот – голос бога в человеке.
По Эмерсону.
17
Бог желает блага всему, и потому, если ты желаешь блага всему, то есть
любишь, то в тебе живет бог.
18
Человек, не оставайся человеком. Делайся богом – только тогда ты
сделаешь с собой то, что должно.
Ангелус Силезиус.
19
Говорят: спасать душу. Спасать можно только то, что может погибнуть.
Душа не может погибнуть, потому что она одна только существует. Не
спасать надо душу, а очищать ее от того, что затемняет, оскверняет ее,
просвещать ее для того, чтобы бог все больше и больше проходил через
нее.
20
Говорят: “или ты бога забыл?” Это хорошее слово. Забыл бога – значит
забыл того, кто живет в тебе и кем ты живешь.
21
Как бог нужен мне, так и я нужен богу.
Ангелус Силезиус.
22
Когда ослабеваешь и становится тяжело – вспомни, что у тебя есть душа
и что ты можешь жить ею. А мы вместо этого думаем, что такие же люди,
как мы сами, могут поддержать нас.
Эмерсон.
23
Из всякого трудного положения сейчас же выйдешь, если только
вспомнишь, что живешь не телом, а душою, вспомнишь, что в тебе есть то,
что сильнее всего на свете.
24
Кто соединен с богом, тот не может бояться бога. Бог не может сделать
зло самому себе.
25
Человек может всякую минуту спросить себя, что я такое и что я сейчас
делаю, думаю, чувствую, и может ответить себе: сейчас я делаю, думаю,
чувствую то-то и то-то. Но если человек спросит себя: что же такое то, что
во мне сознает то, что я делаю, думаю, чувствую? – то он ничего не может
ответить другого, как только то, что это сознание себя. Вот это-то сознание
себя и есть то, что мы называем душою.
26
Услышали раз рыбы в реке, что люди говорят, будто рыбы могут жить
только в воде. И рыбы удивились и стали спрашивать друг у дружки, не
знает ли кто, что такое вода? Тогда одна умная рыба сказала: “Говорят, в
море живет старая мудрая рыба, она все знает; поплывем к ней и спросим
у нее, что такое вода?” И вот поплыли рыбы в море к тому месту, где жила
мудрая рыба, и спросили ее, что такое вода? И старая мудрая рыба сказала:
“Вода – это то, чем мы живем, в чем живем. Вы оттого и не знаете воды,
что живете в ней и живете ею”.
Так и людям иногда кажется, что они не знают, что такое бог, а сами
живут в нем.
Суфийская мудрость.
VII
ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА НЕ В ТЕЛЕ, А В ДУШЕ,
И НЕ В ТЕЛЕ И ДУШЕ, А ТОЛЬКО В ДУШЕ
1
“Пославший меня есть истинен, и что я слышал от него, то и говорю
миру”.
Не поняли, что он говорил им об отце.
Итак, Иисус сказал им: когда вознесете сына человеческого, тогда
узнаете, что это я и что ничего не делаю от себя, но как научил меня отец
мой, так и говорю.
Ин. VIII, 26-28.
Вознести сына человеческого значит познать в себе дух, живущий в нас,
и возвысить его над телом.
2
Душа и тело – вот что человек считает своим, о чем беспрестанно
печется. Но надо знать, что настоящее “ты” – это не твое тело, а твоя душа.
Помни это, вознеси душу свою выше плоти, соблюдай ее от всякой
житейской грязи, не давай плоти подавлять ее, – тогда хорошо проживешь
жизнь.
Марк Аврелий.
3
Говорят, что не надо любить себя. Но без любви к себе не было бы
жизни. Дело только в том, что любить в себе: свою душу или свое тело.
4
Нет такого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы: нет
таких богатств, которые бы не пропадали; нет такой власти, которая не
кончалась бы. Всё это непрочно. Если человек положит жизнь свою в том,
чтобы быть здоровым, богатым, важным человеком, если даже он и
получит то, чего добивается, он все-таки будет беспокоиться, бояться и
огорчаться, потому что будет видеть, как все то, во что он положил жизнь,
уходит от него, будет видеть, что он сам понемногу стареется и
приближается к смерти.
Как же сделать так, чтобы не тревожиться, не бояться?
Есть только одно средство: средство это в том, чтобы жизнь полагать не в
том, что проходит, а в том, что не погибает и не может погибнуть, в том
духе, который живет в человеке.
5
Делай то, чего хочет от тебя твое тело: добивайся славы, почестей,
богатства, и жизнь твоя будет адом. Делай то, что хочет от тебя дух,
живущий в тебе: добивайся смирения, милосердия, любви, и тебе не нужно
будет никакого рая. Рай будет в душе твоей.
6
Есть обязанности к ближнему, и есть у каждого человека обязанности к
себе, к тому духу, который живет в нем: обязанность эта в том, чтобы не
осквернять, не уничтожать, не заглушать этот дух и не переставая растить
его.
7
В мирских делах никогда не знаешь наверное, нужно ли делать то, что
делаешь, и выйдет ли из твоего дела то, чего хочешь. Но не то, когда
живешь для души. Живи для души, и ты наверное будешь знать, что надо
делать именно то, чего требует душа, наверное будешь знать и то, что
выйдет только хорошее из того, что ты делаешь.
8
Как только почувствуешь страсть, похоть, страх, злобу, вспомни, кто ты:
вспомни, что ты не тело, а душа, и тотчас же затихнет то, что взволновало
тебя.
9
Все наши беды оттого, что мы забываем про то, что живет в нас, и
продаем свою душу за чечевичную похлебку телесных радостей.
10
Для того, чтобы увидать истинный свет, каков он есть, надо самому стать
истинным светом.
Ангелус Силезиус.
VIII
ИСТИННОЕ БЛАГО ЧЕЛОВЕКА ТОЛЬКО БЛАГО ДУХОВНОЕ
1
Человек живет духом, а не телом. Если человек знает это и жизнь свою
полагает не в теле, а в духе, то закуй его в цепи, и посади на железные
запоры, он все-таки свободен.
2
Каждый человек знает в себе две жизни: телесную и духовную. Телесная
жизнь, как только дойдет до полноты, так начинает, ослабевать. И все
больше и больше слабеет и приходит к смерти. А духовная же жизнь,
напротив, от рождения до смерти все растет и крепнет.
Живи человек одной телесной жизнью, он и вся жизнь его есть жизнь
человека, приговоренного к смерти. Живи же человек для души, то то, в
чем он полагает свое благо, с каждым днем его жизни все увеличивается и
увеличивается, и смерть не страшна ему.
3
Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том,
откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет
не твое тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты
явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого
потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не
существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
4
Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и Тот, кто
сознает, что основа жизни его – дух, знает, что он находится вне всякой
опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни,
он не испытает никакого беспокойства.
Лао-Тсе.
5
Для бессмертной души нужно такое же и дело бессмертное, как она сама.
И дело это – бесконечное совершенствование себя и мира – и дано ей.
III
ОДНА ДУША ВО ВСЕХ
Все живые существа телами своими отделены друг от друга, но то, что
дает им жизнь – одно и то же во всех.
I
СОЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ ДУШИ
СОЕДИНЯЕТ ЛЮДЕЙ
1
Учение Христа открывало людям то, что во всех них живет одно и то же
духовное начало и что они все братья, и тем соединило их для радостной
общей жизни.
Ламенэ.
2
Мало сказать, что в каждом человеке такая же душа, как и во мне: в
каждом человеке живет то же самое, что живет во мне. Все люди отделены
друг от друга своими телами, но все соединены тем одним духовным
началом, которое дает жизнь всему.
3
Быть в единении с людьми это большое благо, но как сделать так, чтобы
соединиться со всеми? Ну, я соединяюсь с своими семейными, а с
остальными как же? Ну, соединяюсь с своими друзьями, со всеми
русскими, со всеми единоверцами. Ну, а как же с теми, кого я не знаю, с
другими народами, с иноверцами? Людей так много, и все они такие
разные. Как же быть?
Одно только средство: забыть о людях, не думать о том, чтобы
соединяться с ними, а думать о том, чтобы соединиться с тем единым
духовным существом, которое живет во мне и во всех людях.
4
Когда подумаешь про те миллионы и миллионы людей, которые живут
такой же, как и я, жизнью, где-то за десятки тысяч верст, про которых я
никогда ничего не узнаю и которые ничего не знают про меня, то невольно
спрашиваешь себя: неужели между нами нет никакой связи, и мы так и
умрем, не узнав друг друга? Не может этого быть.
И правда, что этого не может быть. Как ни странно это, я чувствую, знаю,
что есть связь между мною и всеми людьми мира, и живыми, и умершими.
В чем эта связь, я не могу ни понять, ни высказать, но знаю, что она есть.
5
Кто-то сказал мне, что в каждом человеке есть много и очень хорошего,
братского, любовного и много очень дурного, жестокого, небратского,
нелюбовного и что потому, как он расположен, один и тот же человек
бывает иногда добрым, как ангел, а иногда злым, как черт. И это
совершенная правда.
Вид чужих страданий вызывает в одних людях жалость, а в других
досаду. Даже один и тот же человек, глядя на страдания людей, иногда
жалеет, а иногда как будто радуется.
Я и на себе замечал это. Иногда жалеешь не только людей, но всякое
живое существо, а другой раз чужие страдания не только не трогают тебя,
но смотришь на них как будто с удовольствием.
Происходит это оттого, что мы познаем все на свете двумя разными
способами. Один способ в том, что мы признаем себя отдельным
существом ото всех других. Тогда мы не можем ко всем этим чужим нам
существам чувствовать ничего, кроме равнодушия, зависти, ненависти,
злости. Другой же способ познания в том, что все другие существа мы
считаем связанными с нами, считаем, что мы то же самое, что и они. При
этом способе познания все существа кажутся нам тем же, чем и наше “я”, и
потому, если они страдают, мы страдаем вместе с ними, любим их.
Один способ познания разделяет нас друг от друга непробиваемой
стеной, другой убирает стену, и мы сливаемся в одно со всеми. Один
способ научает нас признавать то, что все другие существа не “я”, а другой
учит тому, что все существа то же “я”, какое мы сознаем собою.
По Шопенгауэру.
6
Чем больше живет человек для души, тем ближе он чувствует себя со
всеми живыми существами. Живи для тела, и ты один среди чужих; живи
для души, и тебе все родня.
7
Река не похожа на пруд, и пруд не похож на бочку, и бочка не похожа на
ковш с водой. А и в реке, и в пруду, и в бочке, и в ковше одна и та же вода.
Так же и все люди разные, но дух, живущий в них, во всех один и тот же.
8
Только тогда человек понимает свою жизнь, когда он в каждом человеке
видит себя.
9
Поговори с человеком, вглядись хорошенько в его глаза, и ты
почувствуешь, что ты родня ему, что ты как будто прежде, давно знал его.
Отчего это? Оттого, что то, чем ты живешь, одно и то же в тебе и в нем.
10
В каждом человеке живет тот дух, выше чего нет ничего на свете, и
потому, чем бы ни был человек в мире: царем или каторжником, архиереем
или нищим, – все равны, потому что в каждом живет то, что выше всего в
мире. Ценить и уважать царя или архиерея больше, чем нищего или
каторжника, все равно, что ценить и уважать одну золотую монету больше
другой, потому что одна завернута в белую, другая, в черную бумажку.
Нужно всегда помнить, что в каждом человеке та же душа, что и во мне, и
что поэтому обращаться с людьми надо со всеми одинаково, с
осторожностью и уважением.
11
Главное в учении Христа, это то, что он всех людей признавал братьями.
Он видел в человеке брата и потому любил всякого, кто бы он ни был и
какой бы он ни был. Он смотрел не на внешнее, а на внутреннее. Он не
смотрел на тело, а сквозь наряды богатого и лохмотья нищего видел
бессмертную душу. В самом развращенном человеке он видел то, что
могло этого самого падшего человека превратить в самого великого и
святого человека, такого же великого и святого, каким был он сам.
По Чаннингу.
12
Дети мудрее взрослых. Ребенок не разбирает звания людей, а всей душой
чувствует, что в каждом человеке живет то, что одно и то же и в нем и во
всех людях.
13
Если человек не видит в каждом ближнем тот же дух, который соединяет
его со всеми людьми мира, он живет, как во сне. Только тот проснулся и
живет по-настоящему, кто во всяком ближнем видит и себя и бога.
II
ОДНО И ТО ЖЕ ДУХОВНОЕ НАЧАЛО
ЖИВЕТ НЕ ТОЛЬКО ВО ВСЕХ ЛЮДЯХ,
НО И ВО ВСЕМ ЖИВОМ
1
Мы сердцем чувствуем, что то, чем мы живем, то, что мы называем
своим настоящим “я”, то же самое не только в каждом человеке, но и в
собаке, и в лошади, и в мыши, и в курице, и в воробье, и в пчеле, даже и в
растении.
2
Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то
почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А
если признать таких людей чужими, то с таким; же правом могут черные и
желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть
только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то,
что хочешь, чтобы тебе делали.
3
Все живое боится мучений, все живое боится смерти; познай самого себя
не только в человеке, но во всяком живом существе, не убивай и не
причиняй страдания и смерти.
Все живое хочет того же, чего и ты; пойми же самого себя во всяком
живом существе.
Буддийская мудрость.
4
Человек не потому выше животных, что может мучить их, а потому, что
он способен жалеть их. А жалеет человек животных; потому, что
чувствует, что в них живет то же, что живет и в нем.
5
Жалость ко всему живому нужнее всего для того, чтобы подвигаться в
добродетели. Кто жалостлив, тот и не обидит, и не оскорбит, и простит.
Добрый человек не может быть нежалостлив. А если человек
несправедлив и зол, то такой человек наверное нежалостлив. Без жалости
ко всему живому не может быть добродетели.
Шопенгауэр
6
Можно отучить себя от свойственной всем людям жалости к животным.
Это особенно заметно на охоте. Добрые люди, приучаясь к охоте, мучают и
убивают животных, не замечая своей жестокости.
7
Не убий относится не к человеку только, но и ко всему живому. Заповедь
эта была записана в сердце человека прежде, чем она была записана на
скрижалях.
8
Люди не считают дурным есть животных оттого, что ложные учителя
уверили их в том, что бог разрешил людям есть животных. Это неправда. В
каких бы книгах ни было написано, что не грех убивать животных и есть
их, в сердце каждого человека написано яснее, чем в каких бы то ни было
книгах, что животных надо жалеть и нельзя убивать также, как и людей.
Мы все знаем это, если не заглушаем в себе совести.
9
Если бы только все те, кто едят животных, сами убивали их, большая
половина людей отказалась бы от мяса.
10
Мы удивляемся на то, что были, да и теперь есть, люди, которые убивают
людей, чтобы есть их мясо. Но придет время, и наши внуки будут
удивляться тому, что их деды убивали каждый день миллионы животных
для того, чтобы съедать их, хотя можно было вкусно и здорово, без
убийства, питаться плодами земными.
11
Можно отучить себя от жалости даже к людям, и можно приучить себя к
жалости даже к насекомым.
Чем больше в человеке жалости, тем лучше для души его.
12
То, что во всех нас, людях, есть одно и то же, мы все живо чувствуем; то,
что это одно и то же есть и в животных, мы уже не так живо чувствуем.
Еще менее чувствуем это в насекомых. Но стоит вдуматься в жизнь и этих
мелких тварей, и почувствуешь, что то же самое живет и в них.
13
“Но неужели не убивать мух, блох? Каждым движением нашим мы
невольно губим жизни незаметных нам существ”, – так говорят
обыкновенно, думая этим оправдать людскую жестокость к животным. Те,
кто говорят так, забывают то, что человеку ни в чем не дано достигнуть
совершенства. Дело человека только приближаться к совершенству. То же
и в деле сострадания к животным. Мы не можем жить, не причиняя смерти
другим существам, но мы можем быть более или менее сострадательны.
Чем сострадательнее мы будем ко всем животным, тем лучше будет для
души нашей.
III
ТЕМ ЛУЧШЕ ЖИЗНЬ ЛЮДЕЙ, ЧЕМ ЯСНЕЕ ОНИ СОЗНАЮТ
ЕДИНСТВО ТОГО БОЖЕСТВЕННОГО НАЧАЛА,
КОТОРОЕ ЖИВЕТ В НИХ
1
Людям кажется, что они все отделены друг от друга. А между тем, если
бы точно каждый человек жил только своей отделенной от всех жизнью, то
жизнь людей не могла бы продолжаться. Возможна человеческая жизнь
только оттого, что во всех людях живет один и тот же дух божий и что они
знают это.
2
Иные люди думают, что живут по-настоящему только они одни, что они
это всё, а все другие – ничто. И таких людей много. Но бывают и такие
люди, разумные и добрые, которые понимают, что жизнь других людей и
даже животных так же сама по себе важна, как и ихняя. Такие люди живут
не водном своем “я”, а и в других людях, даже и в животных. Таким людям
бывает легко жить и легко умирать. Когда они умирают, в них умирает
только то, чем они жили в себе; то же, чем они жили в других, остается.
Тем же, которые живут только в одном себе, бывает и жить тесно, и
умирать мучительно, потому что, умирая, такие люди думают, что в них
умирает все то, чем они жили.
По Шопенгауэру.
3
Помни, что в каждом человеке живет тот же дух, какой живет и в тебе, и
потому чти как святыню и свою душу и душу каждого человека.
4
Отчего нам бывает хорошо на душе после всякого дела любви? А оттого,
что всякое такое дело утверждает нас в том, что наше истинное “я” не в
одной нашей личности, а во всем живом.
Если живешь только для себя, то живешь одной частичкой своего
истинного “я”. Если же живешь для других, то чувствуешь, как твое “я”
расширяется.
Живи только для себя, и будешь чувствовать себя среди врагов, будешь
чувствовать, что благо каждого мешает твоему благу. Живи для других, и
будешь чувствовать себя среди друзей, и благо каждого станет твоим
собственным благом.
По Шопенгауэру.
5
Счастье свое человек находит только в служении ближним. А находит он
счастье в служении ближним потому, что, служа ближним, он соединяется
с тем духом божиим, который живет в них.
6
Вполне понятен становится нам тот божественный дух, которым мы
живем, только тогда, когда мы любим ближних.
7
Всякое истинное доброе дело, такое, когда человек забывает себя и
думает только о чужой нужде, есть дело удивительное и необъяснимое,
если бы оно не было нам так естественно и привычно. В самом деле, зачем
человеку лишать себя чего-либо, беспокоиться, тревожиться не для себя, а
для человека, которого он не знает, и такого, каких много на свете?
Объяснить это можно только тем, что тот, кто делает добро не себе, а
другим, знает, что тот, кому он делает добро, не отдельное от него
существо, а то же самое существо, каким живет и он, только в другом виде.
По Шопенгауэру.
8
Всё, что мы познаем, мы познаем или нашими пятью чувствами, то есть
тем, что видим, слышим, ощупываем вещи, или тем, что переносимся в
другие существа, живем их жизнью. Если бы мы познавали вещи только
пятью чувствами, мир был бы нам совсем непонятен. То, что мы знаем о
мире, мы знаем только потому, что мы можем посредством любви
переноситься в другие существа и жить их жизнью. Люди телами своими
разделены и не могут понимать друг друга. Любовью же они все
соединены, и в этом великое благо.
9
Если живешь духовной жизнью, то при всяком разъединении с людьми
чувствуешь духовное страдание. Для чего это страдание? А для того, что
как боль телесная указывает на опасность, угрожающую телесной жизни,
так это духовное страдание указывает на опасность, угрожающую
духовной жизни человека.
10
Индийский мудрец говорил: “В тебе, во мне, во всех существах живет
один и тот же дух жизни, а ты сердишься на меня, не любишь меня.
Помни, что мы с тобой одно. Кто бы ты ни было ты и я – одно”.
11
Как бы ни был дурен, несправедлив, глуп, неприятен человек, помни,
что, переставая уважать его, ты этим обрываешь свою связь не с ним
одним, а со всем духовным миром.
12
Для того, чтобы было легко жить с каждым человеком, думай о том, что
тебя соединяет, а не о том, что тебя разъединяет с ним.
13
Считается большим непростительным грехом надругаться над иконами,
священными книгами, храмами, и не считается грехом надругательство
над человеком. А между тем в человеке, в самом испорченном, живет то,
что выше всего человеческого. Все же книги, иконы, храмы – только
произведения рук человеческих.
14
Легко переносить горе, когда оно не от людей, а от болезней, пожаров,
наводнений, землетрясений. Но особенно больно бывает человеку, когда он
страдает от людей, от братьев. Он знает, что людям надо бы любить его, а
вот они вместо этого его мучают. “Люди, все люди ведь то же, что я, –
думает такой человек. – Зачем же они мучают меня?” От этого-то и бывает
легче переносить горе от болезней, пожаров, засух, чем от недоброты
людей.
IV
ПОСЛЕДСТВИЯ СОЗНАНИЯ ЕДИНСТВА ДУШИ
ВО ВСЕХ ЛЮДЯХ
1
Понимаем ли мы наше духовное братство? Понимаем ли мы, что одно и
то же божественное начало в душах всех людей, так же, как и в нашей
душе? Нет, мы еще не понимаем этого. А между тем это только одно может
дать нам истинную свободу и благо. Не может быть и не будет свободы и
блага до тех пор, пока не поймут люди своего единства. А между тем,
признай только люди эту основную истину христианства – единство в
людях духовного начала – и изменилась бы вся жизнь людей и
установились бы между людьми такие отношения, которые мы не можем
представить себе теперь. Тогда те оскорбления, огорчения, угнетения,
которые мы теперь делаем людям-братьям, не замечая их, возмущали бы
нас больше, чем теперешние величайшие преступления. Да, нам нужно
новое откровение, не о рае и аде, а о том духе, который живет в нас.
Чаннинг.
2
Если человек хочет отличиться от других богатством, почетом, чинами,
то сколько бы он ни возвеличивался, ему никогда не будет довольно, и он
никогда не будет спокоен и радостен. Если же он поймет, что в нем живет
то божественное начало, которое живет во всех людях, то он тотчас же
станет и спокоен и радостен, в каком бы он ни был положении, потому что
будет понимать, что в нем есть то, что выше всего на свете.
3
Чем больше живут люди, тем все больше и больше понимают они то, что
жизнь их только тогда истинная и счастливая, когда они признают свое
единство в одном и том же духе, живущем во всех.
4
Любовь вызывает любовь. И это не может быть иначе оттого, что бог,
проснувшись в тебе, пробуждает себя и в другом человеке.
5
Хорошо при встрече с каждым человеком, хотя бы он казался самым
неприятным и противным тебе, вспомнить, что ты имеешь через этого
человека возможность общения с тем духовным началом, которое живет в
нем, в тебе и во всем мире, и потому не тяготиться этим общением, а быть
благодарным за то, что имеешь это благо.
6
Ветвь, отрезанная от своего сучка, тем самым отделилась от целого
дерева. Так и человек при раздоре с другим человеком отрывается и от
всего человечества. Но ветвь отсекается чужой рукой, человек же сам
своей ненавистью отрезает себя от ближнего своего и не думает о том, что
он этим отрывает себя от всего человечества.
Марк Аврелий.
7
Нет такого дурного дела, за которое был бы наказан только тот, кто его
сделал. Мы не можем так уединиться, чтобы то зло, которое есть в нас, не
переходило на других людей. Наши дела, и добрые и злые, как и наши
дети: живут и действуют уже не по нашей воле, а сами по себе.
Джордж Элиот.
8
Тело человека хочет добра себе одному, и люди поддаются этому обману.
А как только человек живет для одного своего тела, а не для души, так он
расходится с людьми и с богом и не получает того добра, которого ищет.

IV
БОГ
Кроме всего телесного в себе и во всем мире, мы знаем еще нечто
бестелесное, дающее жизнь нашему телу и связанное с ним. Это нечто
бестелесное, связанное с нашим телом, мы называем душою. Это же
бестелесное, ни с чем не связанное и дающее жизнь всему, что есть, мы
называем богом.
I
БОГ ПОЗНАЕТСЯ ЧЕЛОВЕКОМ В САМОМ СЕБЕ
1
Основа всякой веры в том, что, кроме того, что мы видим и чувствуем в
своих телах и телах других существ, есть еще то, что невидимо,
бестелесно, дает жизнь нам и всему видимому и телесному.
2
Я знаю, что во мне то, без чего ничего бы не было. Это-то и есть то, что я
называю богом.
По Ангелусу Силезиусу.
3
Всякий человек, думая о том, что он такое, не может не видеть того, что
он не всё, а особенная, отдельная часть чего-то. И, поняв это, человек
обыкновенно думает, что это что-то, от чего он отделен, есть тот мир
вещественный, который он видит, та земля, на которой он живет и жили
его предки, то небо, те звезды, то солнце, какие он видит.
Но как только человек подумает об этом поглубже или узнает о том, что
думали об этом мудрые люди мира, он узнает, что это что-то, от чего
люди чувствуют себя отделенными, не есть тот вещественный мир,
который тянется во все стороны без конца по месту, а также и без конца по
времени, а есть что-то другое. Если человек поглубже подумает об этом и
узнает, что думали об этом же мудрые люди мира, он поймет, что
вещественный мир, который никогда не начался и никогда не кончится и
которому нет и не может быть предела во все стороны, не есть что-либо
действительное, а есть только наша мечта, и что поэтому-то что-то, от чего
мы чувствуем себя отделенными, есть нечто, не имеющее ни начала, ни
конца ни по времени, ни по месту, а есть нечто невещественное, духовное.
Вот это нечто духовное, что человек признает своим началом, и есть то,
что все мудрые люди называли и называют богом.
4
Познать бога можно только в себе. Пока не найдешь его в себе, не
найдешь его нигде.
Нет бога для того, кто не знает его в себе.
5
Не ищи бога в храмах. Он близок к тебе, он внутри тебя. Он живет в
тебе. Только отдайся ему, и ты поднимешься выше счастья и несчастья.
6
Я знаю в себе отделенное от всего духовное существо. Таким же
отделенным от всего я знаю такое же духовное существо и в других людях.
Но если я знаю это духовное существо в себе и знаю его в других
существах, то оно не может не быть и само в себе. Вот это-то существо
само в себе мы и называем богом.
7
Живешь не ты: то, что ты называешь собою, то мертво. То, что живит
тебя, – это бог.
Ангелус Силезиус.
8
Не думай заслужить богу делами; все дела перед богом ничто. Нужно не
заслуживать перед богом, а быть им.
Ангелус Силезиус.
9
Если бы мы не видели глазами, не слышали ушами, не щупали руками,
мы ничего бы не знали из того, что вокруг нас. Если же бы мы не
сознавали бога в себе, мы не знали бы и самих себя, не знали бы в себе
того, Кто видит, слышит, ощупывает мир кругом себя.
10
Тот, кто не сумеет сделаться сыном бога, навек останется в хлеву со
скотиной.
Ангелус Силезиус
11
Если я живу мирской жизнью, я могу обходиться без бога. Но стоит мне
подумать о том, откуда я взялся, когда родился и куда денусь, когда умру, и
я не могу не признать, что есть то, от чего я пришел, к чему я иду. Не могу
не признать, что я пришел в этот мир от чего-то мне непонятного и что иду
я к такому же чему-то непонятному мне.
Вот это-то, то непонятное, от чего я пришел и к чему иду, – я называю
богом.
12
Чем больше ты из себя выходишь, тем больше входит в тебя бог.
Ангелус Силезиус.
13
Говорят, бог есть любовь, или любовь это бог. Говорят тоже, что бог это
разум, или разум это бог. Всё это не совсем верно. Любовь и разум это те
свойства бога, которые мы сознаем в себе, но то, что он сам в себе, этого
мы не можем знать.
14
Бояться бога хорошо, но еще лучше любить его. Лучше же всего
воскресить его в себе.
Ангелус Силезиус.
15
Человеку нужно любить, а любить по-настоящему можно только то, в
чем нет ничего дурного. И потому должно быть и то, в чем нет ничего
дурного. А такое существо, в котором нет ничего дурного, и есть только
одно: бог.
16
Если бы бог не любил сам себя в тебе, ты никогда не мог бы любить ни
себя, ни бога, ни ближнего.
Ангелус Силезиус.
17
Если и разно иногда говорят люди о том, что такое бог, то зато уже все те,
кто точно верят в бога, всегда одинаково понимают то, чего бог хочет от
них.
18
Бог любит уединение. Он войдет в твое сердце только тогда, когда он
будет в нем один, когда ты будешь думать только о нем одном.
По Ангелусу Силезиусу.
19
Есть такой арабский рассказ: рассказывают, что будто бы Моисей,
странствуя в пустыне, услышал, как один пастух молился богу. Пастух
молился так: “О господи, как бы мне сойтись с тобой и сделаться твоим
рабом! С какой бы радостью я обувал тебя, мыл бы твои ноги и целовал бы
их, расчесывал бы тебе волосы, стирал бы тебе одежду, убирал бы твое
жилище и приносил бы тебе молоко от моего стада! Желает тебя мое
сердце”. Услыхал такие слова Моисей, рассердился на пастуха и сказал:
“Ты богохульник. У бога нет тела, – Ему не нужно ни одежды, ни жилища,
ни прислуги. Ты дурно говоришь”. И пастух опечалился. Не мог он
представить себе бога без тела и без телесных нужд, и не мог он больше
молиться и служить богу, и пришел в отчаяние. Тогда бог сказал Моисею:
“Зачем ты отогнал от меня верного раба моего? У всякого человека свои
мысли и свои речи. Что для одного нехорошо, то для другого хорошо; что
для тебя яд, то для другого мед сладкий. Слова ничего не значат. Я вижу
сердце того, кто ко мне обращается”.
20
Люди разно говорят про бога, но чувствуют и понимают его все
одинаково.
21
Человеку так же нельзя не верить в бога, как нельзя не ходить на двух
ногах; вера эта может у людей меняться, может и вовсе заглохнуть, но без
этой веры человек не может понимать самого себя.
По Лихтенбергу.
22
Если человек и не знает, что он дышит воздухом, он знает, что когда он
задыхается, у него чего-то нет такого, без чего он жить не может. То же
бывает и человеком, когда он потеряет бога, хотя он и не знает, отчего
страдает.
II
РАЗУМНОМУ ЧЕЛОВЕКУ НЕЛЬЗЯ НЕ ПРИЗНАВАТЬ БОГА
1
Люди говорят про бога, что он живет на небе. Говорят также и то, что он
живет в человеке. И то и другое правда. Он и на небе, то есть в
бесконечном мире, и в душе человека.
Так что бог есть та сущность жизни, которую человек сознает в себе и
познает во всем мире как желание блага и осуществление его.
2
Сознавая в своем отдельном теле духовное и нераздельное существо –
бога и видя того же бога во всем живом, человек спрашивает себя: для чего
бог, существо духовное, единое и нераздельное, заключил себя в
отдельные тела существ, и в меня и в тела отдельных существ? Для чего
существо духовное и единое как бы разделилось само в себе? Для чего
духовное и нераздельное стало отдельным и телесным? Для чего
бессмертное связало себя с смертным?
И ответ на это даст только тот человек, который исполняет волю того, кто
послал его в жизнь.
“Всё это сделано для моего блага, – говорит такой человек. – Благодарю за
него и больше ничего не спрашиваю”.
3
То, что мы называем богом, мы видим и в небесах и в каждом человеке.
Посмотришь зимней ночью на небо и увидишь звезды, звезды, звезда за
звездой, и конца им нет. И когда подумаешь, что каждая из этих звезд во
много-много раз больше той земли, на которой мы живем, и что за теми
звездами, какие мы видим, еще сотни, тысячи, миллионы таких же и еще
больших звезд, и что ни звездам, ни небу конца нет, то поймешь, что есть
то, чего мы понять не можем.
Когда же заглянем в себя и видим в себе то, что мы называем собою,
своей душой, когда мы видим в себе что-то такое, чего мы так же понять не
можем, но что знаем тверже, чем все другое, и через что знаем все, что
есть, то и в своей душе мы видим что-то еще более непонятное и великое,
чем то, что видим в небесах.
Вот это-то, то, что мы видим в небесах, и то, что сознаем в самих себе – в
своей душе, мы и называем богом.
4
Во все времена, у всех народов была вера в то, что какая-то невидимая
сила держит мир.
У древних сила эта называлась: всемирный разум, природа, жизнь,
вечность; у христиан эта сила называется – дух, отец, господь, разум,
истина.
Мир видимый, переменный, как бы тень этой силы.
Как бог вечен, так и видимый мир, тень его, вечен. Но видимый мир
только тень. Истинно существует только невидимая сила – бог.
Сковорода.
5
Есть существо, без которого не было бы ни неба, ни земли. Существо это
спокойно, бестелесно, свойства его называют любовью, разумом, но само
существо не имеет имени. Оно самое отдаленное и самое близкое.
Лао-Тсе.
6
У одного человека спросили: почему он знает, что есть бог? Он отвечал:
“Разве нужна свеча, чтобы видеть зарю?”
7
Если человек считает что-либо великим, то это значит, что он не смотрит
на вещи с высоты бога.
Ангелус Силезиус.
8
Можно не думать о том, что такое весь мир без конца во все стороны и
что такое моя душа, которая знает сама себя; но если только подумать об
этом, то нельзя не признать того, что мы называем богом.
9
Есть в Америке от рождения слепая, глухая и немая девочка. Ее выучили
ощупью читать и писать. Когда учительница ее объяснила ей, что есть бог,
девочка сказала, что она всегда знала, но только не знала, как это
называется.
III
ВОЛЯ БОГА
1
Мы узнаем бога не столько разумом, сколько тем, что чувствуем себя во
власти tго, вроде того, что чувствует грудной ребенок на руках матери.
Ребенок не знает, кто держит, кто греет, кто кормит его, но знает, что есть
этот кто-то, и мало того, что знает, – любит того, во власти кого он
находится. То же и с человеком.
2
Чем больше человек исполняет волю бога, тем больше он знает его.
Если человек совсем не исполняет воли бога, он совсем не знает бога,
хотя бы и говорил, что знает его, и молился бы ему.
3
Как всякую вещь можно узнать, только ближе подойдя к ней, так и бога
узнаешь только, когда приблизишься к нему. А приблизиться к богу можно
только добрыми делами. И чем больше приучает себя человек к доброй
жизни, тем ближе узнает он бога. И чем больше узнает бога, тем больше
любит людей. Одно помогает другому.
4
Бога мы не можем знать. Одно, что мы знаем про него, – это его закон,
волю его, как сказано в евангелии. Из того, что мы знаем его закон, мы
выводим то, что существует и тот, кто дал закон, но его самого мы не
можем знать. Мы знаем верно только то, что в жизни мы должны
исполнять данный нам богом закон и что наша жизнь тем лучше, чем
точнее мы исполняем его закон.
5
Человек не может не чувствовать, что его жизнью что-то делается, что он
чье-то орудие. А если он орудие чье-то, то есть и тот, кто работает этим
орудием. Вот этот тот, кто им работает, и есть бог.
6
Удивительно, как я мог не видеть прежде той простой истины, что за
этим миром и нашей жизнью в нем есть кто-то, что-то, знающее, для чего
существует этот мир и для чего мы в нем, как в кипятке пузыри,
вскакиваем, лопаемся и исчезаем.
Да, делается что-то в этом мире, и делается всеми живыми существами, и
делается мной, моей жизнью. Иначе для чего бы было это солнце, эти
весны, зимы и для чего эти страдания, рождения, смерти, злодейства, для
чего все эти отдельные существа, очевидно, не имеющие для меня смысла
и вместе с тем живущие во всю силу, так хранящие свою жизнь, существа,
в которых так крепко завинчена жизнь. Жизнь этих существ более всего
меня убеждает, что все это нужно для какого-то дела, разумного, доброго,
но не доступного мне.
7
Духовное мое “я” не сродно моему телу, – стало быть, оно в теле не по
своей воле, а по чьей-то высшей воле.
Вот эта-то воля и есть то, что мы понимаем и называем богом.
8
Ни почитать, ни хвалить бога нельзя. О боге можно только молчать и
служить ему.
Ангелус Силезиус.
9
Пока человек поет, кричит, при всех говорит: “О, господи, господи!”,
знай, что он не нашел господа. Тот, кто нашел его, молчит.
Рамакришна.
10
В дурные минуты не чувствуешь бога, сомневаешься в нем. И спасение
всегда одно, и верное: перестать думать о боге, а думать только об его
законе и исполнять его, любить всех, – и сейчас кончается сомнение, и
опять найдешь бога.
IV
БОГА НЕЛЬЗЯ ПОЗНАТЬ РАЗУМОМ
1
Чувствовать бога в себе можно и нетрудно. Познать же бога, что он
такое, – невозможно и ненужно.
2
Нельзя разумом понять, что есть бог и что есть душа в человеке; и также
нельзя понять того, что нет бога и что нет души в человеке.
Паскаль.
3
Для чего я отделен от всего остального и зачем знаю, что есть все то, от
чего я отделен, и почему не могу понимать, что такое это все? Зачем мое
“я” не переставая изменяется? Я не могу понять ничего этого. Но не могу
не думать, что во всем этом есть смысл, – не могу не думать, что есть такое
существо, для которого все это понятно, которое знает, зачем все это.
4
Чувствовать бога может всякий, но познать его не может никто. И потому
не старайся познавать его, а старайся, исполняя его волю, все живее и
живее чувствовать его в самом себе.
5
Бог, которого мы познали, уже не бог: познанный бог уже становится
таким же конечным, как мы сами. Бога нельзя знать. Он всегда
непознаваемый.
По Вивекананде.
6
Если глаза твои слепнут от солнца, то ты не говоришь, что нет солнца. Не
скажешь ты и того, что нет бога оттого, что твой разум путается и
теряется, когда ты хочешь понять начало и причину всего.
По Ангелусу Силезиусу.
7
“Зачем ты спрашиваешь об имени моем? – говорит бог Моисею. – Если
позади того, что движется, ты можешь видеть то, что всегда было, есть и
будет, то ты знаешь меня. Мое имя такое же, как моя сущность. Я – сущий.
Я то, что есть.
Кто желает знать мое имя, тот не знает меня”.
Сковорода.
8
Разум, который можно уразуметь, не есть вечный разум; существо,
которое можно назвать, не есть высшее существо.
Лао-Тсе.
9
Бог для меня это – то, к чему я стремлюсь, то, в стремлении к чему и
состоит моя жизнь, и который поэтому и есть для меня, но есть
непременно такой, что я его понять, назвать не могу. Если бы я его понял, я
бы дошел до него, и стремиться бы некуда было, и жизни бы не было. Но я
его понять и назвать не могу, а вместе с тем знаю его, – знаю направление к
нему, и даже изо всех моих знаний это самое достоверное.
Странно, что я не знаю его, а вместе с тем мне всегда страшно, когда я
без него, а только тогда не страшно, когда я с ним. Еще страннее то, что
знать его больше и лучше, чем я его знаю теперь, в моей теперешней
жизни, мне и не нужно. Приблизиться мне к нему можно и хочется, и в
этом моя жизнь, но приближение нисколько не увеличивает и не может
увеличить моего знания. Всякая попытка воображения о том, что я познаю
его (например, что он творец или милосерд, или что-нибудь подобное),
удаляет меня от него и прекращает мое приближение к нему. Даже
местоимение “он”, относимое к богу, уже несколько нарушает для меня все
значение его. Слово “он” как-то умаляет его.
10
Все, что можно сказать о боге, не похоже на него. Словами нельзя
выразить бога.
Ангелус Силезиус.
V
О НЕВЕРИИ В БОГА
1
Разумный человек находит в себе понятие своей души, себя и души
всемирной – бога, и, сознавая невозможность довести эти понятия до
полной ясности, с покорностью останавливается перед ними и не
дотрагивается до покрова.
Но были и есть всегда люди с утонченным умом и ученостью, которые
хотят словами выяснить понятие бога. Я не осуждаю этих людей. Но они
неправы, когда говорят, что нет бога. Я признаю, что может случиться, что
люди и хитрые проделки людей могут на время убедить людей, что нет
бога, но такое безбожие не может продолжаться. И, так или иначе, человек
будет всегда нуждаться в боге. Если бы .божество проявилось нам с еще
большей ясностью, чем теперь, я уверен, что люди, противные богу,
придумали бы новые тонкости, чтобы отрицать его. Разум всегда
подчиняется тому, чего требует сердце.
Руссо.
2
Думать, что нет бога, это, по учению Лао-Тсе, все равно, что верить в то,
что если дуешь мехом, то дух идет из меха, а не из воздуха, и что мех мог
бы дуть и там, где не было бы воздуха.
3
Когда люди, живя дурной жизнью, говорят, что нет бога, они правы: бог
есть только для тех, кто глядит в его сторону и приближается к нему. Для
того же, кто отвернулся от него и идет прочь от него, нет и не может быть
бога.
4
Два рода людей знают бога: люди с смиренным сердцем, – все равно,
умные ли они или глупые, – и люди истинно разумные. Только люди
гордые и среднего разума не знают бога.
Паскаль.
5
Можно не называть бога, не говорить этого слова, но не признавать Его
нельзя. Ничего нет, если его нет.
6
Нет бога только для того, кто не ищет его. Ищи его, и он откроется тебе.
7
Моисей говорил богу: “Где я найду тебя, господи?” – Бог ответил: “Ты
уже нашел меня, когда ищешь меня”.
8
Если войдет тебе в голову мысль о том, что все, что ты думал о боге,
неправда, что нет бога, – не смущайся этим, а знай, что это было и бывает
со всеми людьми. Но не думай только того, что если ты перестал верить в
того бога, в которого ты верил, то это сделалось оттого, что нет бога. Если
ты не веришь в того бога, в которого верил, то это только оттого, что в вере
твоей было что-нибудь неправильное.
Если дикарь перестал верить в своего деревянного бога, то это не значит
то, что бога нет, а только то, что бог не деревянный. Понять бога мы не
можем, но можем все больше и больше сознавать его. И потому, если мы
откидываем грубое понятие о боге, то это нам на пользу. Делается это для
того, чтобы мы всё лучше и выше сознавали то, что мы называем богом.
9
Доказывать, что есть Бог! Может ли быть что-нибудь глупее мысли –
доказывать бога. Доказывать бога – все равно, что доказывать свою жизнь.
Доказывать кому? Чем? Для чего? Если нет бога, то ничего нет. Как же его
доказывать?
10
Бог есть. Нам не нужно этого доказывать. Доказывать бога – кощунство;
отрицать его – безумие. Бог живет в нашей совести, в сознании всего
человечества, в окружающей нас вселенной. Отрицать бога под сводом
звездного неба, у гроба дорогих людей или при радостной смерти
казнимого мученика может только или очень жалкий, или очень
развращенный человек.
Мадзини.
VI
ЛЮБОВЬ К БОГУ
“Я не понимаю, что значит любить бога. Разве можно любить что-то
непонятное и неизвестное? Любить можно ближнего, это понятно и
хорошо, но любить бога – это только пустые слова”. Так говорят и думают
многие. Но говорящие и думающие так люди грубо ошибаются, не
понимая того, что значит любить ближнего, – не приятного и полезного
нам человека, а одинаково всякого человека, хотя бы это был самый
неприятный, враждебный нам человек. Так любить ближнего может только
тот, кто любит бога, того бога, который один во всех людях. Так что
непонятна не любовь к богу, а непонятна любовь к ближнему без любви к
богу.
V
ЛЮБОВЬ
Душа человеческая, будучи отделена телом от бога и душ других
существ, стремится к соединению с тем, от чего она отделена. Соединяется
душа с богом все большим и большим сознанием в себе бога, с душами же
других существ все большим и большим проявлением любви.
I
ЛЮБОВЬ СОЕДИНЯЕТ ЛЮДЕЙ И С БОГОМ И С ДРУГИМИ
СУЩЕСТВАМИ
1
“Возлюби господа бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоей,
и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая
же, подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя”, – сказал
Христу законник. И на это Иисус сказал: “Правильно ты отвечал, так
поступай”, то есть люби бога и ближнего, – “и будешь жить”.
2
Несчастны вы, мирские люди! Горести и тревоги у вас над головой и под
ногами, и направо и налево, и сами вы для самих себя загадки. И такими
загадками останетесь вы навсегда, если не сделаетесь радостными и
любовными, как дети. Только тогда вы познаете меня, – и, познав меня,
познаете себя, и тогда только будете управлять собою.
И только тогда, глядя из своей души на мир, все вам будет благо, и в
мире, и в вас самих.
Буддийские сутты.
3
Любить можно только совершенство. И потому для того, чтобы любить,
надо одно из двух: или считать совершенным то. что несовершенно, или
любить совершенство, то есть бога. Если считать совершенным то, что
несовершенно, то ошибка рано или поздно окажется, и любовь кончится.
Любовь же к богу, то есть к совершенству, не может кончиться.
4
Бог есть любовь; пребывающий в любви пребывает в боге, и бог в нем.
Бога никто не видит нигде; но если мы любим друг друга, то он пребывает
в нас, и любовь Его в нас совершилась. Если кто говорит: люблю бога, но
брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого
видит, как может он любить бога, которого не видит? Братья, будем любить
друг друга, любовь от бога, и любящий каждый от бога и знает бога,
потому что бог есть любовь.
По I посл. Иоанна, IV.
5
Сойтись по-настоящему могут люди только в боге. Для того, чтобы
людям сойтись, им не нужно идти навстречу друг другу, а нужно всем идти
к богу. Если бы был такой огромный храм, в котором свет шел бы сверху
только в самой середине, то для того, чтобы сойтись людям в этом храме,
им всем надо было бы только идти на свет в середину. То же и в мире. Иди
все люди к богу, и все сойдутся.
6
“Братья, будем любить друг друга. Любовь от бога, и любящий рожден от
бога и знает бога. Нелюбящий не знает бога, потому что бог есть любовь”,
сказал Иоанн апостол.
Любить всех людей кажется трудно. Но кажется трудным каждое дело,
когда не научился его делать. Люди всему учатся: и шить, и ткать, и пахать,
и косить, и ковать, и читать, и писать. Также надо учиться и тому, чтобы
любить всех людей.
И выучиться этому нетрудно, потому что любовь людей друг к другу
вложена нам в душу. “Бога никто не видел нигде, но если мы любим друг
друга, то он пребывает в нас”.
А если бог – любовь и пребывает в нас, то выучиться любви нетрудно.
Надо только стараться избавиться от того, что мешает любви, избавиться
от того, что не выпускает ее наружу. И только начни так делать – и скоро
научишься самой важной и нужной на свете науке: любви к людям.
7
Нет ничего радостнее того, как то, когда мы знаем, что люди любят нас.
Но удивительное дело: для того, чтобы люди любили нас, надо не угождать
им, а надо только приближаться к богу. Только приближайся к богу и не
думай о людях, и люди полюбят тебя.
8
Не просите бога о том, чтобы он соединил вас. Он уже соединил вас тем,
что вложил во всех один и тот же дух свой. Только откидывайте то, что
разделяет вас, и вы будете едины.
9
Человеку кажется, что он желает блага только себе. Но это только
кажется: желает в человеке блага себе тот бог, который живет в человеке.
Бог же желает блага всем людям.
10
Тот, кто говорит, что любит бога, но не любит ближнего, тот обманывает
людей. Тот же, кто говорит, что любит ближнего, но не любит бога, тот
обманывает самого себя.
11
Говорят, надо бояться бога. Это неправда. Бога надо любить, а не
бояться. Нельзя любить того, кого боишься. Да, кроме того, нельзя бояться
Бога оттого, что бог есть любовь. Как же бояться любви? Не бояться бога
надо, а сознавать его в себе. А если будешь сознавать бога в себе, то не
будешь бояться ничего на свете.
12
Говорят, что в последний день будет общий суд и что добрый бог будет
гневаться. Но от благого Бога не может ничего произойти, кроме добра.
Какие бы ни были на свете веры, истинная вера только та одна, что бог
любовь. А от любви не может быть ничего, кроме добра.
Не бойся: и в жизни и после жизни ничего не может быть и не будет,
кроме добра.
С персидского.
13
Жить по-божьи значит быть подобным богу. А чтобы быть подобным
богу, надо ничего не бояться и ничего не желать для себя. А для того,
чтобы ничего не бояться и ничего не желать для себя, надо только любить.
14
Одни говорят: войди в самого себя, и ты найдешь покой. – В этом еще не
вся правда.
Другие, напротив, говорят: выйди из самого себя; постарайся забыться и
найти счастье в удовольствиях. – И это неправда. Уж оттого неправда, что
удовольствиями не избавишься от болезней. Покой и счастье – не внутри
нас и не вне нас, они – в боге. А бог и внутри нас и вне нас.
Люби бога – и в боге найдешь то, чего ищешь.
Паскаль.
II
КАК ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА ТРЕБУЕТ ПИЩИ
И СТРАДАЕТ БЕЗ НЕЕ,
ТАК И ДУША ЧЕЛОВЕКА ТРЕБУЕТ ЛЮБВИ
И БЕЗ НЕЕ СТРАДАЕТ
1
Все вещи тянутся к земле и тянутся друг к другу. Точно так же и все
души тянутся к богу и друг к другу.
2
Живы все люди не тем, что они сами себя обдумывают, а тем, что есть
любовь в людях.
Для того, чтобы люди не жили врозь, а все заодно. Бог не открыл им
того, что каждому для себя нужно, а только то, что им всем для всех
нужно.
Для того же, чтобы люди знали, что им всем для всех нужно. Он вошел в
их душу и в душах их сказался любовью.
3
Все беды людей не от неурожая, не от пожаров, не от злодеев, а только от
того, что они живут врозь. А живут они врозь потому, что не верят тому
голосу любви, который живет в них и влечет их к единению.
4
Человек, пока он живет животной жизнью, кажется, что если он отделен
от других людей, то это так и надо и не может быть иначе. Но как только
человек начнет жить духовно, так ему становится странно, непонятно,
даже больно, зачем он отделен от других людей, и он старается
соединиться с ними. А соединяет людей только любовь.
5
Всякий человек знает, что ему нужно делать не то, что разъединяет его с
людьми, а то, что соединяет его с ними, – знает это человек не оттого, что
это повелено ему кем-то, но оттого, что чем больше он соединяется с
людьми, тем ему лучше жить, и напротив: тем хуже живется ему, чем
больше он разъединяется.
6
Жизнь каждого человека только в том, чтобы становиться с каждым
годом, месяцем, днем все лучше и лучше. И чем люди становятся лучше,
тем они ближе соединяются друг с другом. А чем ближе соединяются
люди, тем жизнь их лучше.
7
Чем больше любишь человека, тем меньше чувствуешь свое отделение
от него. Кажется, что он – то же, что я, а я-то же, что он.
8
Если бы мы только твердо держались того, чтобы соединяться с людьми
в том, в чем мы согласны с ними, и не требовать от них согласия с тем, с
чем они несогласны, мы бы были гораздо ближе к Христу, чем те люди,
которые, называя себя христианами, во имя Христа отделяют себя от
людей других вер, требуя от них согласия с тем, что ими считается
истиной.
9
Любите врагов ваших, и не будет у вас врагов. “Учение 12 апостолов”
10
Путь к единению человек узнает так же легко, как мы узнаем проход,
проложенный досками через трясину. Только сверни прочь с пути – и
завязнешь в трясине мирской суеты, раздора и злобы.
III
ЛЮБОВЬ ТОЛЬКО ТОГДА ИСТИННА,
КОГДА ОНА ЛЮБОВЬ КО ВСЕМ
1
Бог хотел, чтобы мы были счастливы, и для того вложил в нас
потребность счастья, но он хотел, чтобы мы были счастливы все, а не
отдельные люди, и для того вложил в нас потребность любви. Оттого и
счастливы могут быть люди только тогда, когда они все будут любить друг
друга.
2
Римский мудрец Сенека говорил, что все, что мы видим, всё живое, все
это – одно тело: мы все, как руки, ноги, желудок, кости,- члены этого тела.
Мы все одинаково родились, все мы одинаково желаем себе добра, все мы
знаем, что нам лучше помогать друг другу, чем губить друг друга, и во
всех нас заложена одна и та же любовь друг к другу. Мы, как камни,
сложены в такой свод, что все сейчас же погибнем, если не будем
поддерживать друг друга.
3
Всякий старается сделать себе как можно больше добра, а самое большое
добро на свете в том, чтобы быть в любви и согласии со всеми людьми.
Как же получить это добро, когда чувствуешь, что одних людей любишь, а
других не любишь? Надо научиться любить тех, кого не любишь. Человек
учится самым трудным искусствам, учится читать, писать, всякой науке,
ремеслу. Если бы только человек учился любви так же усердно, как он
учится наукам и ремеслам, он скоро и легко научился бы тому, чтобы
любить всех людей, даже тех, которые неприятны нам.
4
Если ты понял, что главное дело в жизни – любовь, то, сойдясь с
человеком, ты будешь думать не о том, чем может быть полезен тебе этот
человек, а о том, как и чем ты можешь быть полезен ему. Делай только так,
и ты во всем будешь успевать больше, чем если бы ты заботился о себе.
5
Если мы любим тех, кто нам нравится, кто нас хвалит, кто делает нам
добро, то мы любим так для себя, для того, чтобы нам лучше было.
Настоящая любовь та, когда мы любим не для себя, не себе желаем добра,
а тем, кого любим, и любим не потому, что люди приятны или полезны
нам, а потому, что мы в каждом человеке признаем тот же дух, какой живет
в нас.
Только когда мы так любим, мы можем любить, как учил Христос, не
одних любящих нас, но ненавидящих нас, врагов наших.
6
Надо уважать всякого человека, какой бы он ни был жалкий и смешной.
Надо помнить, что во всяком человеке живет тот же дух, какой и в нас.
Даже тогда, когда человек отвратителен и душой и телом, надо думать так:
“Да, на свете должны быть и такие уроды, и надо терпеть их”. Если же мы
показываем таким людям наше отвращение, то, во-первых, мы
несправедливы, а во-вторых, вызываем таких людей на войну не на живот,
а на смерть.
Какой он ни есть, он не может переделать себя. Что же ему больше
делать, как только бороться с нами, как с смертельным врагом, если мы
выказываем к нему вражду. Ведь в самом деле: мы хотим быть с ним
добры, если он перестанет быть таким, какой он есть. А этого он не может.
И потому надо быть добрым со всяким человеком, каков бы он ни был, и
не требовать от него того, чего он не может сделать: не требовать от
человека того, чтобы он перестал быть собой.
По Шопенгауэру.
7
Постарайся полюбить того, кого ты не любил, осуждал, кто оскорбил
тебя. И если это удастся тебе сделать, ты узнаешь новое, радостное
чувство. Как свет яркий светит после темноты, так и, освободившись от
нелюбви, свет любви сильнее и радостнее разгорится в тебе.
8
Лучший из людей тот, кто любит всех и делает всем добро без разбора,
хороши ли они или дурны.
Магомет.
9
Отчего так тяжело бывает несогласие с другим человеком и еще тяжелее
нелюбовь к другому человеку? Оттого, что мы все чувствуем, что то, что в
нас делает нас людьми, одно во всех. Так что, не любя других, мы
расходимся с тем, что одно во всех, расходимся сами с собою.
10
“Мне тяжело или скучно. Мне одиноко”. Да кто же тебе велел уйти от
всех людей и запереть себя в тюрьму твоего одного скучного и ничтожного
“я”?
11
Поступай так, чтобы ты мог сказать каждому: поступай так же, как я.
По Канту.
12
До тех пор, пока я не увижу того, чтобы соблюдалось важнейшее
правило Христа – любовь к врагам, до тех пор я не поверю в то, что те, кто
называют себя христианами, действительно христиане.
Лессинг.
IV
ЛЮБИТЬ ИСТИННО МОЖНО ТОЛЬКО ДУШУ
1
Человек любит себя. Но если он любит в себе свое тело, то он
ошибается, и от этой любви ему ничего не будет, кроме страданий. Любовь
к себе только тогда хороша, когда человек любит в себе свою душу. Душа
же одна и та же во всех людях. И потому, если человек любит свою душу,
он будет любить и души других людей.
2
Все люди только одного хотят и об одном хлопочут: о том, чтобы жить
хорошо. И потому с самых старинных времен всегда и везде святые и
мудрые люди думали и поучали людей о том, как им надо жить, чтобы
жизнь их была не дурная, а хорошая. И все эти мудрые и святые люди в
разных местах и вразнос время учили людей одному и тому же учению.
Учение это коротко и просто.
Оно всё в том, что все люди живут одним и тем же духом, что все люди
одно и то же, но все разделены в этой жизни своими телами, и потому, если
они понимают, что живут одним и тем же во всех духом, то им надо
соединяться друг с другом любовью. Если же люди не понимают этого и
думают, что живут только своими отдельными телами, то враждуют друг с
другом и бывают несчастливы.
И потому учение все в том, чтобы делать то, что соединяет людей, и не
делать того, что разъединяет их. Учению этому легко верить, потому что
учение это в сердце каждого человека.
3
Если человек живет только телесной жизнью, он все равно, что запирает
сам себя в тюрьму. Только жизнь для души отворяет дверь тюрьмы и
выводит человека в радостную и свободную жизнь, общую со всеми.
4
Тело хочет блага только себе, хотя бы во вред душе; душа же хочет блага
себе, хотя бы во вред телу. Борьба эта кончается только тогда, когда
человек поймет, что жизнь его не в теле, а в душе, и что тело – это только
то, над чем должна работать его душа.
5
Если два человека идут из Москвы в Киев, то как бы далеко они ни были
друг от друга, – пускай один подходит к Киеву, а другой только вышел из
Москвы, – они все же идут в одно место и рано или поздно сойдутся. Но
как бы близко ни были люди, но если один идет в Киев, а другой в Москву,
они всегда будут врозь.
Так и люди. Святой человек, если он живет для своей души, и самый
слабый, грешный человек, если только он тоже живет для души, живут
одним и тем же и рано или поздно сойдутся. Если же два человека живут
вместе, но один живет для тела, а другой для души, то им не миновать
расходиться все дальше и дальше.
6
Трудно жить людям, когда они не знают, зачем живут, а есть такие люди,
которые так уверены в том, что это никак нельзя знать, что даже
хвастаются этим.
А знать это и необходимо и легко: смысл жизни в одном – в том, чтобы
все больше и больше освобождать душу от тела и соединять ее с другими
существами и началом всего – богом.
Люди думают и говорят, что они не знают этого, только потому, что
живут они не так, как учат их жить не только учения всех мудрецов мира,
но и в них самих их разум и совесть.
V
ЛЮБОВЬ СВОЙСТВЕННА ЛЮДЯМ
1
Человеку естественно быть любовным так же, как воде естественно течь
сверху вниз.
Восточная мудрость.
2
Пчеле, чтобы жить по своему закону, надо летать, змее ползать, рыбе
плавать, а человеку любить. И потому, если человек, вместо того чтобы
любить людей, делает зло людям, он поступает так же странно, как если
бы птица стала плавать, а рыба – летать.
3
Лошадь спасается от врага своим быстрым бегом. И она несчастна не
тогда, когда не может петь петухом, а тогда, когда потеряла то, что ей дано
– свой быстрый бег.
У собаки самое дорогое – чутье; когда она потеряет его, она несчастна, но
не тогда, когда она не может летать.
Точно так же и человек несчастен не тогда, когда он не может осилить
медведя, или льва, или злых людей, а тогда, когда он теряет то, что ему
дано самого дорогого – свою духовную природу, свою способность
любить.
Не то жалко, что человек умер, что он потерял свои деньги, что у него
нет дома, имения, – все это не принадлежит человеку. А то жалко, когда
человек потерял свою истинную собственность, свое высшее благо: свою
способность любить.
По Эпиктету.
4
Когда слепой, глухой и немой девочке, которую выучили читать и писать
по-ощупи, учительница объясняла, что такое любовь, она сказала: да, я
понимаю – это то, что все люди всегда чувствуют друг к другу.
5
У китайского мудреца спросили: что такое наука? Он сказал: то, чтобы
знать людей.
У него спросили: а что такое добродетель? Он сказал: то, чтобы любить
людей.
6
Один только есть у всех существ верный руководитель. Руководитель
этот – всемирный дух, который заставляет каждое существо делать то, что
ему должно делать: дух этот в дереве велит ему расти к солнцу, в цветке
велит ему переходить в семя, в семени велит ему упасть в землю и
прорасти. В человеке дух этот велит ему соединяться любовью с другими
существами.
7
Один индийский мудрец говорил: “Как мать бережет свое единственное
детище, ухаживает за ним, оберегает его и воспитывает его, так и ты,
всякий человек, расти, воспитывай и оберегай в себе самое дорогое, что
есть на свете: любовь к людям и ко всему живому”. Этому учат все веры: и
браминская, и буддийская, и еврейская, и китайская, и христианская, и
магометанская. И потому самое нужное на свете это – выучиться любить.
8
У китайцев были мудрецы: Конфуций, Лао-Тсе и еще один
малоизвестный мудрец Ми-Ти. Ми-Ти учил тому, что надо людям внушать
уважение не к силе, не к богатству, не к власти, не к храбрости, а только к
любви. Он говорил: воспитывают людей так, что они дороже всего
считают богатство, славу, и они заботятся только о том, чтобы добыть как
можно больше славы, богатства, а надо воспитывать их так, чтобы они
выше всего считали любовь и в жизни своей заботились бы о том, чтобы
приучить себя к любви к людям, и они все силы свои будут полагать на то,
чтобы выучиться любить.
Ми-Ти не послушали. Ученик Конфуция Мендзе спорил с МиТи и
говорил, что нельзя жить одной любовью. И китайцы послушали Мендзе.
Прошло 500 лет после этого, и Христос учил людей тому же, чему учил
Ми-Ти, но еще лучше, сильнее и понятнее, чем Ми-Ти. Но и теперь, хотя и
никто не спорит против учения любви, ученики Христа все еще не
исполняют его учения. Но придет время – и оно подходит, что не миновать
людям исполнить это учение, потому что учение это вложено в сердца всех
людей, неисполнение же его заставляет людей страдать все больше и
больше.
9
Перестанут же когда-нибудь люди драться, воевать, казнить людей, а
будут все любить друг друга. Времени этому не миновать прийти, потому
что в душе всех людей заложена не ненависть, а, любовь друг к другу.
Давайте же делать все, что можем, для того, чтобы поскорее пришло это
время.
VI
ТОЛЬКО ЛЮБОВЬ ДАЕТ ИСТИННОЕ БЛАГО
1
Ты хочешь добра? Ты и получишь то, чего хочешь, если только будешь
хотеть того добра, которое добро для всех. А такое добро дается только
любовью.
2
“Кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее; а кто отдает жизнь свою
ради добра, тот сохранит ее. Нет пользы человеку, если он приобретет весь
мир, а душе своей повредит”. Так говорил Христос. Так же говорил
язычник, римский император Марк Аврелий. “Когда же ты, душа моя, –
говорил он сам себе, – станешь главою над телом? Когда же ты
освободишься от всяких мирских желаний и печалей и перестанешь
нуждаться в том, чтобы люди служили тебе своей жизнью или смертью?
Когда поймешь ты, что истинное благо всегда в твоей власти, что оно в
одном: в любви ко всем людям?”
3
Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме.
Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А
кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не
знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза… Станем любить не
словом или языком, но делом и истиною. И вот по чему узнаем, что мы от
истины, и успокаиваем сердца наши.
Из I посл. Иоанна.
4
Правы ли те или другие вероучители, я не знаю и не могу верно знать, но
то, что лучшее, что я могу сделать, это то, чтобы увеличивать в себе
любовь, – это я знаю наверное и никак не могу в этом сомневаться. Не могу
сомневаться потому, что увеличение любви тотчас же увеличивает мое
благо.
5
Если бы все люди соединились в одно, то не было бы того, что мы
понимаем как свою особенную от других жизнь, потому что жизнь наша
есть только все большее и большее соединение разъединенного. В этом,
все большем и большем, соединении разъединенного – и истинная жизнь и
одно истинное благо жизни людей.
6
Мы всё находим, только самих себя не умеем найти. Удивительное дело!
Человек живет на свете много лет и не может заметить за собою, когда он
чувствует себя лучше всего. Только бы замечал это человек, и ему ясно
станет, в чем его истинное благо; ясно станет то, что хорошо ему бывает
только тогда, когда в душе его – любовь к людям.
Видно, мы мало размышляем наедине, что до сих пор не знаем этого.
Мы извратили наш ум и не стараемся познать то, что одно нам нужно.
Если бы мы хоть на время остановились в нашей суете жизни, вникнули
бы в себя, мы бы поняли, в чем наше благо.
Тело наше слабо, нечисто, смертно, но в нем скрыто сокровище,
бессмертный дух Божий. Стоит вам сознать этот дух в себе, и мы полюбим
людей, а если полюбим, людей, то получим все то, чего желает наше
сердце: будем счастливы.
Сковорода.
7
Только когда человек поймет всю непрочность и бедственность телесной
жизни, поймет он и все то благо, какое дает ему любовь.
8
Благо телесное, всякие удовольствия мы добываем, только отнимая это у
других. Благо духовное, благо любви мы добываем, напротив, только
тогда, когда увеличиваем благо других.
9
Все наши усовершенствования жизни: и железные дороги, и телеграфы,
и всякие машины могут быть полезны для соединения людей, а потому и
для приближения царства божия. Но горе в том, что люди увлеклись этими
усовершенствованиями и думают, что если они много настроят разных
машин, то это приблизит их к царству божию. Это такая же ошибка, как та,
какую сделал бы человек, если бы все пахал одну и ту же землю и ничего
бы не сеял на ней. Для того, чтобы все эти машины принесли свою пользу,
нужно, чтобы люди усовершенствовали свою душу, воспитали бы в себе
любовь. А без любви телефоны, телеграфы, летательные машины не
соединяют, а, напротив, всё больше и больше разъединяют людей.
10
Жалок и смешон человек, когда он ищет то, что у него висит за спиной.
Так же жалок и смешон человек, если он ищет добра и не знает того, что
оно в той любви, которая вложена ему в сердце.
Не смотрите на мир и на дела людей, а взгляните в свою душу, и вы
найдете в ней то благо, которого ищете там, где его нет, – найдете любовь, а
найдя любовь, узнаете, что благо это так велико, что тот, кто имеет его, не
будет желать уже ничего другого.
Кришна.
11
Когда тебе тяжело, когда ты боишься людей, когда жизнь твоя
запуталась, скажи себе: давай перестану заботиться о том, что со мною
будет, буду любить всех тех, с кем схожусь, и больше ничего, а там будь
что будет. Только попробуй жить так, и увидишь, как вдруг все
распутается, и тебе нечего будет ни бояться, ни желать.
12
Делай добро друзьям, чтобы они еще больше любили тебя; делай добро
врагам, чтобы они сделались твоими друзьями.
Клеовул.
13
Как вся вода вытечет из ведра, если в нем будет хоть одна дырочка, так и
все радости любви не удержатся в душе человека, если в нем будет
нелюбовь хоть к одному человеку.
14
Говорят: какой же расчет делать добро людям, когда они за добро платят
злом? Но если ты любишь того, кому делаешь добро, то ты уже получил
награду в любви к нему и еще большую награду получишь в душе своей,
если с любовью к нему перенесешь то зло, которое он тебе делает.
15
Если доброе дело делается для чего-нибудь, то оно уже не доброе дело.
По-настоящему любишь только тогда, когда не знаешь, зачем и для чего.
16
Часто люди думают, что если они любят ближних, то они этим заслужили
перед богом. А дело совсем напротив. Если любишь ближних, то не ты
заслужил перед богом, а бог дал тебе то, чего ты не заслужил, дал самое
большее благо в жизни – любовь.
17
Мы знаем, что мы перешли от смерти в жизнь, если любим брата своего.
Не любящий брата своего не имеет жизни вечной, пребывающей в нем.
По I поcл. Иоан., III; 15.
18
Если можно внушать и внушается уважение к воображаемым святыням:
причастиям, мощам, книгам, то во сколько раз нужнее внушать детям и
мало думающим людям уважение не к чему-либо воображаемому, но к
самому действительному и всем понятному и радостному чувству любви
людей к людям. И придет время, и скоро придет то самое время, про
которое говорил Христос, что он томится в ожидании его, – придет это
время, когда люди будут гордиться не тем, что они завладели силою
людьми и их трудами, и радоваться не тому, что они внушают страх и
зависть людям, а гордиться тем, что они любят всех, и радоваться тому,
что, несмотря на все огорчения, причиняемые им людьми, они
испытывают это чувство, освобождающее их от всего дурного.
19
Есть такая притча о любви.
Жил один человек так, что никогда не думал и не заботился о себе, а
думал и заботился только о ближних.
И жизнь этого человека была так удивительна, что невидимые духи
любовались его доброй жизнью и радовались на нее.
Один раз один из этих духов сказал другому: “Человек этот свят, и,
странное дело, он не знает этого. Мало на свете таких людей. Давайте
спросим его, чем мы можем служить ему и какими дарами он хочет, чтобы
мы одарили его”. – “Хорошо”, – сказали все другие духи. И вот один из
духов неслышно и невидимо, но явственно, понятно сказал доброму
человеку: “Мы видим твою жизнь и святость и хотели бы знать, чем мы
можем одарить тебя? Скажи, чего ты желаешь? То ли, чтобы, ты мог
облегчить бедность, нужду всем, кого видишь, о ком жалеешь? Мы это
можем сделать. Или хочешь, мы дадим тебе такую силу, что ты будешь
избавлять людей от болезней и страданий, так, чтобы те, кого ты
пожалеешь, не будут умирать прежде времени? И это в нашей власти. Или
ты желаешь того, чтобы все люди на свете – мужчины, женщины, дети
любили тебя? Мы можем и это сделать. Скажи, чего ты желаешь?”
И святой сказал: “Ничего из этого не желаю, потому что господу богу
подобает избавлять людей от того, что он посылает им: от нужды и
страданий, от болезней и от преждевременной смерти. Любви же от людей
я боюсь. Боюсь, как бы любовь людская не соблазнила меня, не помешала
мне в одном главном моем деле, в том, чтобы увеличить в себе любовь к
Богу и к людям”.
И все духи сказали: “Да, этот человек свят истинной святостью и
истинно любит бога”.
Любовь дает, но ничего не желает.
VI
ГРЕХИ, СОБЛАЗНЫ, СУЕВЕРИЯ
Жизнь человеческая была бы неперестающим благом, если бы суеверия,
соблазны и грехи людей не лишали их этого возможного и доступного им
блага. Грех – это потворство телесным похотям; соблазны – это ложное
представление человека о своем отношении к миру; суеверия – это
принятое на веру ложное учение.
I
ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ – НЕ В ТЕЛЕ, А В ДУХЕ
1
Грехом в пахоте называется то, когда пахарь не удержал плуг, и он
выскочил из борозды и не захватил того, что должно.
То же и в жизни. Грех это то, когда человек не удержал тела, – оно
сорвалось с пути и сделало не то, что должно.
2
В молодости люди, не зная истинной цели жизни – единения любовью,
ставят себе целью жизни удовлетворение похотей тела. Хорошо бы было,
если бы это заблуждение оставалось только заблуждением ума; но дело в
том, что удовлетворение похотей тела загрязняет душу, так что человек,
загрязнивший похотливой жизнью свою душу, уже теряет способность
находить свое благо в любви. Это подобно тому, что бы сделал человек,
который для того, чтобы добыть чистую воду для питья, опоганил бы тот
сосуд, которым ему придется черпать эту воду.
3
Ты хочешь доставить как можно большее удовольствие твоему телу. Но
долго ли будет жить твое тело? Заботиться о благе тела – это все равно, что
строить себе дом на льду. Какая радость может быть в такой жизни, какое
спокойствие? Не опасаешься ли ты постоянно, что рано или поздно лед
растает рано или поздно придется тебе оставить смертное твое тело.
Перенеси же дом твой на твердую почву – работай над тем, что не
умирает: улучшай свою душу, освобождайся от грехов, соблазнов и
суеверий. В этом благо.
По Гр. Сковороде.
4
Ребенок еще не чует в себе душу, и потому с ним не бывает того, что
бывает со взрослым человеком, когда в нем в одно и то же время говорят
два несогласных голоса. Один говорит: съешь сам, а другой: отдай тому,
кто просит. Один говорит: отплати, а другой говорит: прости. Один
говорит: верь тому, что говорят, а другой говорит: сам подумай.
И чем старше становится человек, тем все чаще слышит он эти два
несогласных голоса: один – голос тела, а другой – голос духа. И хорошо
будет тому человеку, который приучит себя слушаться голоса души, а не
голоса тела.
5
Одни люди полагают жизнь в чревоугодии, другие – в половой похоти,
третьи – во власти, четвертые – в славе людской, и на все это тратят свои
силы, а нужно всегда и всем людям только одно: растить душу. Только
одно это дает людям то истинное благо, такое благо, какого никто отнять
не может.
6
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет
ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о
другом не радеть. Не можете служить ,огу и маммоне.
Мф. VI, 24.
7
Нельзя заботиться зараз и о душе своей и о мирских благах. Если хочешь
мирских благ, – откажись от души; если хочешь уберечь свою душу, –
отрекись от мирских благ. Иначе будешь только раздергиваться и не
получишь ни того, ни другого.
8
Люди хотят добиться свободы тем, чтобы оградить себя, свое тело, от
всего того, что может связать тело и помешать ему делать все, что ему
захочется. В этом большая ошибка. То самое, чем люди ограждают свое
тело от всяких стеснений: богатство, высокое положение, добрая слава, это
самое не дает желаемой свободы, а, напротив, только больше связывает.
Для того, чтобы добиться большей свободы, люди из своих грехов,
соблазнов и суеверий строят себе тюрьму и садятся в нее.
9
Дело нашей жизни на этом свете двойное. Одно – возрастить в себе свою
душу, и другое – устанавливать царство божие на земле. Делаем мы и то и
другое одним и тем же: тем, что освобождаем в себе тот божественный
свет, который заложен нам в душу.
10
Истинный путь прямой и свободный и не споткнешься, если идешь по
нем. Как только почувствуешь, что ноги путаются в заботах земной жизни,
знай, что ты сбился с истинного пути.

II
ЧТО ТАКОЕ ГРЕХИ
1
По учению буддистов, есть пять главных заповедей. Первая: не убивай
умышленно никакое живое существо. Вторая: не присваивай себе то, что
другой человек считает своей собственностью. Третья: будь целомудрен.
Четвертая: не говори неправды. Пятая: не одурманивай себя ни пьяными
напитками, ни куреньями. И потому грехами у буддистов считаются:
убийство, воровство, блуд, ложь, пьянство.
2
По учению евангельскому, есть только две заповеди любви. Когда
“законник, искушая его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая
заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби господа бога твоего всем
сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть
первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего
твоего, как самого себя. (Мф. XXII, 35-39).
И потому, по христианскому учению, грех все то, что несогласно с этими
двумя заповедями.
3
Люди наказываются не за грехи, а наказываются самими грехами. И это
самое тяжелое и самое верное наказание.
Бывает, что человек обманщик, обидчик проживает жизнь и умирает в
богатстве и почете, но это не значит, чтобы он ушел от наказаний за свои
грехи. Наказания эти будут не где-то там, где никто не бывал и не будет, а
наказания эти здесь. Здесь уже человек этот наказан тем, что с каждым
новым грехом он все больше и больше отдаляется от истинного блага –
любви и становится все меньше и меньше радостным. Все равно как
пьяница, будет ли он или не будет наказан за свое пьянство от людей, он
уже всегда наверное наказан, кроме головной боли и похмелья, уже тем,
что чем чаще он напивается, тем телу и душе его становится все хуже и
хуже.
4
Если люди думают, что можно в этой жизни освободиться от грехов, то
они очень ошибаются. Человек может быть более или менее грешен, но
никогда не может быть безгрешен. Не может живой человек быть
безгрешен потому, что в освобождении от грехов вся жизнь человеческая,
и только в этом освобождении и истинное благо жизни.
III
СОБЛАЗНЫ И СУЕВЕРИЯ
1
Дело человека в этой жизни в том, чтобы исполнять волю бога. Воля бога
в том, чтобы человек увеличивал в себе любовь и проявлял ее в мире. Что
же может делать человек для того, чтобы проявлять в себе любовь? Одно:
устранять все то, что мешает ее проявлению. Что же мешает этому? Грехи
мешают проявлению любви.
Так что делать человеку для исполнения воли бога нужно одно:
освобождаться от грехов.
2
Грешить дело человеческое, оправдывать грехи – дело дьявольское.
3
Пока у человека нет разума, он живет как животное, и хорошо ли, дурно
ли ему, он не виноват в этом. Но приходит время, когда человек может
рассуждать, что ему должно и чего не должно делать. И вот тут-то человек
часто, вместо того чтобы понять, что разум ему дан для того, чтобы
познавать то, что должно, и то, чего не должно делать, употребляет свой
разумна-то, чтобы оправдать то дурное, что ему приятно и что он привык
делать.
Вот это-то и приводит людей к тем соблазнам и суевериям, от которых
более всего страдает мир.
4
Плохо, если человек думает, что в нем нет грехов и ему незачем работать
над собой. Но так же плохо, когда человек думает, что он родился весь в
грехах и в грехах умрет, и что поэтому ему и незачем над собой работать.
Оба заблуждения одинаково губительны.
5
Плохо, когда человек, живя среди грешных людей, не видит ни своих
грехов, ни грехов других людей, но еще хуже положение такого человека,
когда он видит грехи тех людей, среди которых живет, но не видит только
своих.
6
В первое время жизни человека растет в нем одно тело, и человек
считает собою только свое тело. Даже и тогда, когда в человеке
пробуждается сознание своей души, он все-таки исполняет желания тела,
противные желанию души, и этим делает себе вред, ошибается, грешит. Но
чем дольше живет человек, тем громче и громче говорит голос души, и все
дальше и дальше расходятся желания тела и желания души. И приходит
время, когда тело стареется, слабеет, все меньшего и меньшего требует,
духовное же “я” все больше и больше растет. И тогда-то люди, привыкшие
служить своему телу, чтобы не отречься от прошедшей жизни,
придумывают соблазны и суеверия, которые дают им возможность жить в
грехах. Но как бы ни старались люди защитить тело от духовного “я”,
духовное “я” всегда побеждает, хотя бы в последние минуты жизни.
7
Всякая ошибка, всякий грех, когда ты в первый раз его сделал, связывает
тебя. Но когда только что сделал его, он связывает тебя легко, как паутина.
Если же повторишь тот же грех, паутина становится ниткой, потом
бечевкой. Если еще и еще повторяешь тот же грех, она затягивает тебя
сначала веревкой, а потом еще и еще.
Сначала грех в твоей душе чужой, потом гость. Когда ты привык к этому
греху, он уже в твоей душе, как хозяин в доме.
8
Такое состояние души, при котором человек не сознает того зла, которое
делает, бывает у человека тогда, когда он или не желает проверять разумом
свое поведение, или, еще хуже, употребляет свой разум на оправдание
своих поступков, когда он подпал соблазнам и связанными ними
суевериям.
9
Кто согрешит в первый раз, тот всегда чувствует свою виноватость; тот
же, кто много раз повторяет тот же грех, – в особенности когда люди
вокруг него находятся в том же грехе, – тот впадает в соблазн и перестает
чувствовать свой грех.
10
Молодые люди, начинающие жить, выходят на новые, незнакомые им
пути и находят направо и налево незнакомые дорожки, – гладкие,
заманчивые, веселые. Стоит только пойти по ним – и покажется сначала
так весело и хорошо идти по ним, что зайдешь по ним так далеко, что
когда и захочешь вернуться с них на старую, коренную дорогу, уже и не
знаешь, как вернуться, и идешь все дальше и дальше и заходишь в
погибель.
11
Когда человек сделал грех и понял, что он согрешил, ему две дороги:
одна та, чтобы признать грех и думать о том, как бы не повторять его,
другая та, чтобы, не веря своей совести, справиться о том, как люди
смотрят на тот грех, который он сделал, и если люди не осуждают,
продолжать грешить, не сознавая своих грехов.
“Все так, отчего же мне не делать того же, что и люди”.
Как только человек пошел по этой второй накатанной дорожке, он и не
заметит, как укатится далеко от доброй жизни.
12
Соблазны и суеверия со всех сторон окружают человека.
Идти в жизни среди этих опасностей все равно, как идти по болоту,
постоянно погрязая и постоянно выбираясь.
13
Соблазнам должно прийти в мир”, – сказал Христос. Я думаю, что смысл
этого воззрения тот, что знания истины недостаточно для того, чтобы
отвратить людей от зла и привлечь к добру. Для того, чтобы большинство
людей узнало истину, им необходимо, благодаря грехам, соблазнам и
суевериям, быть доведенными до последней степени заблуждения и
вытекающего из заблуждения страдания.
14
От тела – грехи, от мнения людей – соблазны, от недоверия к своему
разуму – суеверия.
15
Чисто обутый человек осторожно обходит грязь, но раз оступился,
запачкал обувь, он уже меньше остерегается, а когда видит, что обувь вся
испачкана, уже смело шлепает по грязи, пачкаясь все больше и больше.
Так и человек смолоду, пока он еще чист от дурных и развратных дел,
бережется и сторонится от всего дурного, но стоит раз-другой ошибиться,
и он думает: берегись, не берегись, все то же будет, и пускается во все
пороки. Не делай так. Запачкался – вытирайся, и будь еще осторожнее;
согрешишь кайся, и еще больше берегись греха.
16
Грехи телесные ослабевают с годами, но не ослабевают, а, напротив,
усиливаются с годами соблазны и суеверия.
IV
ГЛАВНОЕ ДЕЛО ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА В ОСВОБОЖДЕНИИ СЕБЯ
ОТ ГРЕХОВ, СОБЛАЗНОВ И СУЕВЕРИЙ
1
Человек радуется, когда тело его освобождается из плена или тюрьмы.
Как же не радоваться человеку, когда он освобождается от грехов,
соблазнов и суеверий, которые держали в плену его душу?
2
Представить себе, что люди живут одной животной жизнью, не борются
со своими страстями, – какая бы была ужасная жизнь, какая бы была
ненависть всех против всех людей, какое бы было распутство, какая
жестокость! Только то, что люди знают свои слабости и страсти и борются
с своими грехами, соблазнами и суевериями, делает то, что люди могут
жить вместе.
3
Тело человека связывает тот дух, который живет в нем. Но дух
пробивается через тело и все больше и больше освобождается. В этом –
жизнь.
Жизнь человека, хочет ли он этого или не хочет, ведет к все большему и
большему освобождению его от грехов. Человек, понимающий это,
помогает своими усилиями тому, что делается его жизнью, и жизнь такого
человека легка, потому что согласна с тем, что делается с ним.
4
Дети еще не привыкли к грехам, и всякий грех противен им. Взрослые
уже попали в соблазны и грешат и не замечают этого.
5
Если человек не признает своих грехов, то он, как плотно закупоренная
посуда, не может принять в себя того, что освобождает от грехов.
Смириться, покаяться – это значит открыть посуду, сделать себя способным
к освобождению от грехов.
6
Каяться – значит сознавать свои грехи и готовиться к борьбе с ними, и
потому хорошо каяться, пока еще в силах.
Надо подливать масла, пока еще не погасла светильня.
7
Пришли две женщины к старцу за поучением. Одна считала себя великой
грешницей. Она в молодости изменила мужу и не переставая мучилась.
Другая же, прожив всю жизнь по закону, ни в каком особенном грехе не
упрекала себя и была довольна собою.
Старец расспросил обеих женщин об их жизни. Одна со слезами
призналась ему в своем великом грехе. Она считала свой грех столь
великим, что не ожидала за него прощения; другая же сказала, что не знает
за собой никаких особенных грехов. Старец сказал первой:
– Поди ты, раба божия, за ограду и найди ты мне большой камень – такой,
какой поднять можешь, и принеси… А ты, – сказал он той, которая не знала
за собой больших: грехов, – принеси мне тоже каменьев, сколько осилишь,
только все мелких.
Женщины пошли и исполнили приказание старца. Одна принесла
большой камень, другая – полный мешок мелких каменьев.
Старец осмотрел камни и сказал:
– Теперь вот что сделайте: снесите вы назад камни и положите нате
самые места, где взяли, и когда положите, приходите ко мне.
И женщины пошли исполнять приказание старца. Первая легко нашла то
место, с которого взяла камень, и положила его, как он был; но другая
никак не могла вспомнить, с какого места брала какой камень, и так, не
исполнив приказания, с тем же мешком вернулась к старцу.
– Так вот, – сказал старец, – то же бывает и с грехами. Ты легко положила
большой и тяжелый камень на прежнее место, потому что помнила, откуда
взяла его.
А ты не могла, потому что не помнила, где взяла мелкие камни.
То же и с грехами.
Ты помнила свой грех, несла за него укоры людей и своей совести,
смирялась и потому освобождалась от последствий греха.
Ты же, – обратился старец к женщине, принесшей назад мелкие камни,
греша мелкими грехами, не помнила о них, не каялась в них, привыкла к
жизни в грехах и, осуждая грехи других, все глубже и глубже завязала в
своих.
8
Человек рожден в грехах. От тела все грехи, но дух живет в человеке и
борется с телом. Вся жизнь человека это – борьба духа с телом. И хорошо
тому человеку, который в борьбе этой на стороне не тела, – того тела,
которое наверное будет побеждено, а на стороне духа, – того духа, который
наверное победит, хотя бы в последний час жизни.
9
Большая ошибка думать, что от греха можно освободиться верою или
прощением от людей. От греха ничем нельзя освободиться. Можно только
сознавать свой грех и стараться не повторять его.
10
Никогда не робей перед грехом, не говори себе: я не могу не грешить, я
привык, я слаб. Пока жив, всегда можешь и бороться с грехом и побороть
его, не нынче, так завтра, не завтра, так послезавтра, не послезавтра, так
уже наверное перед смертью. Если же вперед отказываешься от борьбы, то
отказываешься от самого главного дела жизни.
11
Нельзя заставить себя любить. Но то, что ты не любишь, не значит то,
что в тебе нет любви, а только то, что в тебе есть что-то такое, что мешает
любви. Как ни переворачивай и сколько ни тряси бутылку, если в ней
засела пробка, ничего не выльется, пока не вынешь пробку. То же и с
любовью. Душа твоя полна любовью, но любовь эта не может проявиться,
потому что грехи твои не дают ей хода. Освободи душу от того, что
засоряет ее, и ты полюбишь всех и даже того, кого называл врагом и
ненавидел.
12
Горе тому человеку, который скажет себе, что освободился от грехов.
13
Безгрешно то, в чем нет сознания единого с богом и со всем живым духа.
От этого безгрешно животное, растение.
Человек же сознает в себе в одно и то же время и животное и бога, и
потому не может быть безгрешным. Мы называем безгрешными детей, это
– неверно. Ребенок не безгрешен. В нем меньше грехов, чем во взрослом,
но уже есть грехи тела. Также не безгрешен человек самой святой жизни.
В святом меньше грехов, но грехи есть – без грехов нет жизни.
14
Для того, чтобы приучить себя к борьбе с грехами, полезно время от
времени переставать делать то, к чему привык, для того, чтобы знать, что
ты властен над телом, а не тело над тобой.
V
ЗНАЧЕНИЕ ГРЕХОВ, СОБЛАЗНОВ И СУЕВЕРИЙ
ДЛЯ ПРОЯВЛЕНИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
1
Те люди, которые верят в то, что бог сотворил мир, часто спрашивают:
зачем же сотворил бог людей так, что они должны грешить, не могут не
грешить? Спрашивать об этом, все равно что спрашивать о том, зачем бог
сотворил матерей так, что для того, чтобы им иметь детей, им надо
мучиться, рожать, выкармливать, воспитывать детей? Не проще ли было
бы, если бы бог сразу дал матерям готовых детей, без родов, без
кормления, без трудов, забот и страхов? Никакая мать не спросит этого,
потому что ребенок и дорог ей потому, что и в муках родов, и в кормлении,
и в выращивании, и в заботах о детях била ее лучшая радость жизни.
Тоже и с человеческою жизнью: грехи, соблазны и суеверия, борьба с
ними и победа над ними, – в этом и смысл, и радость человеческой жизни.
2
Тяжело бывает человеку знать про свои грехи, но и зато большая радость
чувствовать, что освобождаешься от них. Не было бы ночи, мы не
радовались бы свету солнца. Не было бы греха, не знал бы человек
радости праведности.
3
Если бы в человеке не было души, он не знал бы грехов тела, а если бы
не было грехов тела, он не знал бы, что у него есть душа.
4
С тех пор как есть люди, разумные существа, они различали добро от зла
и пользовались тем, что до них в этом различении сделали люди, –
боролись со злом, искали истинный наилучший путь и медленно, но
неотступно подвигались на этом пути. И всегда, заграждая этот путь,
становились перед людьми различные соблазны, суеверия и ложные
учения, говорившие людям, что этого не нужно делать, что не нужно
ничего искать, что им и так хорошо и нужно жить, как живется.
5
Грехи, соблазны и суеверия – это та земля, которая должна покрывать
семена любви для того, чтобы они могли взойти.
VII
ИЗЛИШЕСТВО
Единое, истинное благо человека в любви. Лишается же человек этого
блага, когда он, вместо того чтобы увеличивать в себе любовь, увеличивает
в себе потребности тела, потакая им.
I
ВСЁ ЛИШНЕЕ ДЛЯ ТЕЛА ВРЕДНО И ТЕЛУ И ДУШЕ
1
Служить телу надо только тогда, когда оно требует этого. Употреблять же
свой разум на то, чтобы придумывать удовольствия телу, – значит жить
навыворот: не тело заставлять служить душе, а душу телу.
2
Чем меньше потребностей, тем счастливее жизнь, но далеко не
признанная всеми людьми старая истина.
3
Чем больше ты приучаешь себя к роскоши, тем больше подвергаешься
рабству: потому что чем в большем ты будешь нуждаться, тем больше
сократишь свою свободу. Совершенная свобода в том, чтобы вовсе ни в
чем не нуждаться, а следующая за нею – нуждаться в немногом.
Иоанн Златоуст.
4
Есть грехи против людей и есть грехи против себя. Грехи против людей
бывают оттого, что человек не уважает дух божий в другом человеке.
Грехи против себя – оттого, что человек не уважает дух божий в самом
себе.
5
Хочешь жить спокойно и свободно – отучай себя от того, без чего
можешь обойтись.
6
Всё, что точно нужно для тела, легко добывается. Трудно добывается
только то, что не нужно.
7
Хорошо иметь то, чего желаешь, но еще лучше ничего не желать, кроме
того, что имеешь.
Менедем.
8
Если ты здоров да поработал до усталости, то хлеб с водой тебе слаще
покажется, чем богачу все его приправы, солома для постели мягче всяких
пружинных кроватей и кафтан рабочий приятнее на теле всяких бархатных
и меховых одежд.
9
Будешь слишком угождать телу, – ослабишь его; будешь слишком
утруждать его, – тоже ослабишь. Если уж выбирать одно из двух, то лучше
изнурять, чем нежить, тело, – потому лучше, что, если не доел, не доспал,
переработал, тело сейчас же покажет тебе ошибку. Если же слишком
изнежил тело, то оно, не сейчас, но гораздо позже, покажет тебе твою
ошибку тем, что будет слабое и больное.
10
Сократ сам воздерживался от всего того, что едят не для утоления голода,
а для вкуса, и уговаривал своих учеников делать так же. Он говорил, что не
только для тела, но и для души большой вред от лишней еды или питья, и
советовал выходить из-за стола, пока еще есть хочется. Он напоминал
своим ученикам сказку о мудром Улиссе: как волшебница Цирцея не могла
заколдовать Улисса оттого только, что он не стал объедаться, а товарищей
его, как только они набросились на ее сладкие кушанья, всех обратила в
свиней.
11
Казалось бы, ученым, богатым людям, тем, кто называет себя
просвещенными, надо бы понимать, что в обжорстве, в пьянстве, в нарядах
нет ничего хорошего; а именно эти-то люди и придумывают сладкие
кушанья, пьяные напитки и всякие наряды и, кроме того, что этим сами
себя портят, развращают своим примером и рабочих людей.
“Если ученые люди находят радость в роскошной жизни, то значит, что
так и надо”, – говорят рабочие люди, и портят свою жизнь, подражая
богатым.
12
В наше время большая часть людей думает, что благо жизни в служении
телу. Это видно из того, что самое распространенное в наше время учение
это учение социалистов. По этому учению, жизнь с малыми
потребностями есть жизнь скотская, и увеличение потребностей это
первый признак образованного человека, признак сознания им своего
человеческого достоинства. Люди нашего времени так верят этому
ложному учению, что только глумятся над теми мудрецами, которые в
уменьшении потребностей видели благо человека.
13
Посмотрите на то, как хочет жить раб. Прежде всего он хочет, чтобы его
отпустили на волю. Он думает, что без этого он не может быть ни
свободным, ни счастливым. Он говорит так: если бы меня отпустили на
волю, я сейчас бы был вполне счастлив, я не был бы принужден угождать
и прислуживаться моему хозяину, я мог бы говорить с кем угодно, как с
равным себе, мог бы идти, куда хочу, не спрашиваясь ни у кого.
А как только отпустят его на волю, он сейчас же разыскивает, к кому бы
подольститься, чтобы получше пообедать. Для этого он готов идти на
всякие мерзости. А пристроившись к какому-нибудь богатому человеку, он
попадает опять в то рабство, из которого так хотел выйти.
Если такой человек начнет богатеть, то он заводит себе любовницу и
попадает к ней, к этой любовнице, в еще худшее рабство. Если он
разбогатеет, то у него еще меньше свободы. И вот он начинает страдать и
плакать. Когда же ему приходится особенно трудно, он вспоминает о
прежнем своем рабстве и говорит:
А ведь мне недурно было у своего хозяина! Не я о себе заботился, а меня
одевали, обували, кормили; и когда я болен бывал, заботились обо мне. Да
и служба была нетрудная. А теперь сколько дел! Был у меня один хозяин, а
теперь сколько их стало у меня! Скольким людям должен я угождать!
Эпиктет.
II
НЕНАСЫТНОСТЬ ПОХОТЕЙ ТЕЛА
1
Для поддержания жизни телу нужно немного, но прихотям тела нет
конца.
2
Потребности тела, одного тела, легко удовлетворяются. Нужно
особенное несчастье, чтобы у человека не было одежды прикрыть тело и
куска хлеба, чтобы наесться. Но никакими силами нельзя добыть всего
того, чего может пожелать человек.
3
Несмышленый ребенок плачет и кричит, пока ему не дадут того, что
нужно его телу. Но как только ему дали то, что нужно его телу, он
успокаивается и ничего больше не просит. Но не то со взрослыми людьми,
когда они полагают свою жизнь не в духе, а в теле. Такие люди никогда не
успокаиваются, им всегда еще чего-нибудь нужно.
4
Потакать телу, давать ему лишнее, сверх того, что ему нужно, – большая
ошибка уже потому, что от роскошной жизни не прибавляется, а
уменьшается удовольствие от еды, от отдыха, от сна, от одежды, от
помещения. Стал есть лишнее, сладкое, не проголодавшись,
расстраивается желудок, и нет охоты к еде и удовольствиям. Стал ездить
там, где мог пешком пройти, привык к мягкой потели, к нежной, сладкой
пище, к роскошному убранству в доме, привык заставлять делать других,
что сам можешь сделать, – и нет радости отдыха после труда, тепла после
холода, нет крепкого сна и все больше ослабляешь себя и не прибавляешь,
а убавляешь радости и спокойствия и свободы.
5
Людям надо бы учиться у животных тому, как надо обходиться освоим
телом. Как только у животного есть то, что ему нужно для его тела, оно
успокаивается; человеку же мало того, что он утолил свой голод, укрылся
от непогоды, согрелся, – он придумывает все разные сладкие питья и
кушанья, строит дворцы и готовит лишние одежды и всякие ненужные
роскоши, от которых ему не лучше, а только хуже живется.
ГРЕХ ОБЪЕДЕНИЯ
1
Если бы люди ели только тогда, когда они голодны, и питались простой,
чистой и здоровой пищей, то они не знали бы болезней и им легче было бы
бороться со страстями.
2
Мудрец говорил: благодарю бога за то, что он сделал все нужное легким,
а все ненужное трудным. Это особенно верно в пище. Та пища, которая
нужна человеку для того, чтобы он был здоров и способен работать,
проста и дешева: хлеб, плоды, коренья, вода. Все это везде есть. Трудно
только делать всякие хитрые кушанья, вроде мороженого летом и т.п.
Все эти хитрые кушанья мало того, что трудны, еще и вредны. Так что не
тем здоровым людям, которые едят хлеб с водой и кашу, надо завидовать
хворым богачам с их хитрыми кушаньями, а богачам завидовать беднякам
и учиться их питанию.
3
Редко умирают от голода. Гораздо чаще болеют и умирают оттого, что
слишком сладко едят и не работают.
4
Надо есть для того, чтобы жить, а не жить для того, чтобы есть.
5
“Щей горшок, да сам большой”, хорошая пословица, надо держаться ее.
6
Если бы не жадность, ни одна птица не попала бы в сети, и птицелов не
поймал бы ни одной птицы. На ту же приманку ловят и людей. Брюхо – это
цепь на руки и кандалы на ноги. Раб брюха всегда раб. Хочешь быть
свободен, прежде всего освобождай себя от брюха. Борись с ним. Ешь для
того, чтобы утолить голод, а не для того, чтобы получить удовольствие.
По Саади.
7
Что выгоднее: потратить в неделю 4 часа на приготовление хлеба и потом
питаться всю неделю этим хлебом с водой, или тратить 21 час в неделю на
приготовление вкусной и утонченной пищи? Что дороже: лишние 17 часов
в неделю или сладкая пища?
IV
ГРЕХ МЯСОЕДЕНИЯ
1
Греческий мудрец Пифагор не ел мяса. Когда у Плутарха, греческого
писателя, писавшего жизнь Пифагора, спрашивали, почему и зачем
Пифагор не ел мяса, Плутарх отвечал, что его не то удивляет, что Пифагор
не ел мяса, а удивляет то, что еще теперь люди, которые могут сытно
питаться зернами, овощами и плодами, ловят живые существа, режут их и
едят.
2
Еще с самых древних времен мудрецы учили тому, что не надо есть мяса
животных, а питаться растениями, но мудрецам не верили, и все ели мясо.
Но в наше время с каждым годом находится все больше и больше людей,
которые считают грехом есть мясо и не едят его.
Мы удивляемся на то, что были люди, которые ели мясо убитых людей, и
что есть еще и теперь такие в Африке. Но подходит время, когда будут так
же удивляться на то, как могли люди убивать животных и есть их.
3
Десять лет кормила корова тебя и твоих детей, одевала и грела тебя овца
своей шерстью. Какая же ей за это награда? Перерезать горло и съесть.
4
“Не убий” относится не к одному убийству человека, но и к убийству
всего живого. И заповедь эта была записана в сердце человека прежде, чем
она была записана на Синае.
5
Сострадание к животным так тесно связано с добротою характера, что
можно с уверенностью утверждать, что кто жесток с животными, не может
быть добрым человеком.
Шопенгауэр.
6
Не поднимай руки против брата твоего и не проливай крови никаких
других существ, населяющих землю, – ни людей, ни домашних животных,
ни зверей, ни птицы; в глубине твоей души вещий голос тебе запрещает ее
проливать, ибо кровь – это жизнь, а жизнь ты не можешь вернуть.
Ламартин.
7
Те радости, которые дает человеку чувство жалости и сострадания к
животным, окупят ему в сто крат те удовольствия, которых он лишится
отказом от охоты и употребления мяса.
V
ГРЕХ ОДУРМАНЕНИЯ ВИНОМ, ТАБАКОМ, ОПИУМОМ И ПРОЧИМ
1
Для того, чтобы люди могли жить хорошо, им нужнее всего их разум, и
потому им надо бы дорожить больше всего своим разумом, а между тем
люди находят удовольствие именно в том, чтобы заглушать этот разум
табаком, вином, водкой, опиумом. Отчего это? А оттого, что люди хотят
жить дурною жизнью, а разум, если он не заглушен, показывает, что жизнь
их дурная.
2
Если бы вино, табак, опиум не действовали на разум, заглушая его, и
потому не давали бы волю дурным желаниям, никто не стал бы пить или
вдыхать горький напиток или дым.
3
Отчего у разных людей есть разные привычки, а привычки курения и
пьянства одни и те же у всех, и у богатых и у бедных? А оттого, что
большинство людей недовольно своей жизнью. А недовольны люди своею
жизнью оттого, что все ищут удовольствий тела. А тело никогда не
довольно, и от этого недовольства люди, как бедные, так и богатые,
стараются забыться в курении или пьянстве.
4
Человек идет ночью с фонарем и с трудом разбирает дорогу, сбивается и
опять справляется. И вот человеку надоело разбирать дорогу, и он задувает
свет в фонаре и идет, куда попало.
Разве не то же самое делает человек, когда одурманивает себя табаком,
вином, опиумом? Трудно разбирать в жизни путь, чтобы не сбиваться, и
когда сбился, опять выбираться на дорогу. И вот люди, чтобы не трудиться
разбирать путь, тушат в себе единственный свет – разум – курением,
пьянством.
5
Если человек ест лишнее, объедается, то трудно ему не быть ленивым.
Если же пьет хмельное, то трудно ему быть целомудренным.
6
Ни вино, ни опиум, ни табак не нужны для жизни людей. Все знают, что
и вино, и опиум, и табак вредны и телу и душе. А между тем, чтобы
производить эти яды, тратятся труды миллионов людей. Зачем же делают
это люди? Делают это люди оттого, что, впав в грех служения телу и видя,
что тело никогда не может быть удовлетворено, они придумали такие
вещества, как вино, опиум, табак, которые одуряют их настолько, что они
забывают про то, что у них нет того, чего они желают.
7
Если человек положил свою жизнь в телесных удовольствиях и не может
получить всего того, чего он желает, то он старается обмануть сам себя:
поставить себя в такое положение, в котором ему казалось бы, что он
имеет то, чего желает: он одуряет себя табаком, вином, опиумом.
8
Никто никогда не напивался и не накуривался для того, чтобы делать
хорошее дело: работать, обдумать вопрос, ходить за больным, молиться
богу. Большинство же злых дел делаются в пьяном виде.
9
Одурманение себя чем бы то ни было не есть еще преступление, но
приготовление себя ко всякого рода преступлениям.
10
Троица проклятий: пьянство, мясоедение и курение.
Трудно себе представить, какая счастливая перемена произошла бы в
нашей жизни, если бы люди перестали одурманивать и отравлять себя
водкой, вином, табаком, опиумом.
VI
СЛУЖЕНИЕ ТЕЛУ ВРЕДИТ ДУШЕ
1
Если у одного человека есть много лишнего, то у многих других
недостает нужного.
2
Лучше, чтобы одежда была впору совести, чем, чтобы она была впору
только телу.
3
Для того, чтобы нежить свое тело, нужно огрубеть душою.
4
Кому из двух людей лучше: тому ли, кто сам своим трудом себя кормит
так, чтобы только не быть голодным, одевать себя так, чтобы не быть
голым, обстраивать себя так, чтобы не быть мокрым и холодным, или тому,
кто или попрошайничеством, или прислуживанием, или, что самое
обыкновенное, мошенничеством, или насилием добывает себе и сладкую
пищу, и богатую одежду, и богатое помещение?
5
Не расчет приучать себя к роскоши, потому что чем больше тебе для
твоего тела нужно, тем больше надо трудиться телом же для того, чтобы
лучше накормить, одеть, поместить свое тело. Ошибка эта незаметна
только для таких людей, которые тем или другим обманом сумели так
устроиться, чтобы другие должны были не на себя, а на них работать, так
что для таких людей, для богатых, это уже, кроме того, что не расчет, еще и
дурное дело.
6
Если бы люди не придумывали себе роскошных жилищ, одежд, пищи,
все нуждающиеся теперь могли бы жить без нужды, а богатые – без страха
за себя и свои богатства.
7
Как первое правило мудрости в познании самого себя, потому что только
знающий себя может знать и других, так и первое правило милосердия в
том, чтобы довольствоваться малым, потому что только такой довольный
малым может быть милосердным к другим.
Дж. Рёскин.
8
Жить только для своего тела это значит делать то же, что сделал тот
рабочий, который хозяйские деньги, вместо того чтобы купить, как велел
хозяин, нужные для самого рабочего вещи, промотал на свои потехи.
Бог дал нам дух свой для того, чтобы мы могли исполнять дело божие и
чтобы нам самим было хорошо. А мы этот дух божий тратим на служение
своему телу. И дело божие не исполняем и себе делаем худо.
9
То, что разумному существу, человеку, несвойственно предаваться
сластолюбию, а свойственно всегда бороться с ним, всякий может на
опыте узнать из того, что чем больше человек удовлетворяет требованиям
тела, тем слабее становятся его духовные силы. И наоборот. Великие
мудрецы и святые были воздержны и целомудренны.
10
Как дым изгоняет пчел из улья, так обжорство и пьянство изгоняет все
лучшие духовные силы.
Василий Великий.
11
Не беда, когда тело пострадает от духовной работы, но плохо то, когда
самое дорогое в человеке – душа – пострадает от страстей тела.
12
Не умерщвляйте своих сердец излишней пищей и питьем.
Магомет.
13
“Где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше”, – сказано в
Евангелии. Если сокровищем своим человек будет считать свое тело. Он и
будет полагать свой силы на то, чтобы у него для тела были вкусные
кушанья, покойные помещения, красивая одежда и всякие удовольствия. А
чем больше полагает человек свои силы на тело, тем меньше у него
останется их для жизни духовной.
VII
СВОБОДЕН ТОЛЬКО ТОТ, КТО ВЛАСТЕН
НАД ПОХОТЯМИ СВОЕГО ТЕЛА
1
Если человек живет не для души, а для тела, то он делает то же, что
делала бы птица, если бы она передвигалась с места на место пешком
своими слабыми ногами, а не летала бы на своих крыльях туда, куда ей
надо.
2
Сладкую еду, богатые одежды, всякую роскошь – вы называете счастьем.
А я думаю, что ничего не желать – это самое большое блаженство, и для
того, чтобы приблизиться к этому высшему счастью, надо приучить себя
нуждаться в немногом.
Сократ.
3
Чем меньше потакать телу в еде, одежде, помещении, увеселении, тем
свободнее жить. И напротив, только пустись улучшать еду, одежду,
помещение, увеселения – и не будет конца трудам и заботам.
4
Бедным лучше быть, чем богатым, потому что богатые больше завязают
в грехах, чем бедные. Да и грехи богатых мудреные и запутанные, и трудно
разобраться в них. У бедняков грехи нехитрые, и легче от них
освобождаться.
5
Никто никогда не раскаивался, что жил слишком просто.
6
Богатые люди так привыкли к греху служения телу, что не видят его и,
полагая, что делают то, что должно для блага детей, с первых лет
приучают их к объедению, роскоши, праздности, то есть, развращая их,
готовят для них тяжелые страдания.
7
То, что бывает с желудком, когда объешься, бывает и с весельем. Чем
больше стараются люди увеличить удовольствие еды, придумывая
утонченные кушанья, тем больше ослабляется желудок и уменьшается
удовольствие еды. Чем больше стараются люди увеличить удовольствия
увеселений утонченными, хитрыми играми, тем больше ослабляется
способность истинного веселья.
8
Страдать можно только телом; дух не знает страданий. Чем слабее
духовная жизнь, тем сильнее страдания. И потому, если не хочешь
страдать, живи больше душою, а меньше телом.
VIII
ПОЛОВАЯ ПОХОТЬ
НЕОБХОДИМО СТРЕМИТЬСЯ К ПОЛНОМУ ЦЕЛОМУДРИЮ
1
Хорошо жить в честном браке, но лучше никогда не жениться. Редкие
люди могут это. Но хорошо тому, кто может.
2
Если люди женятся, когда могут не жениться, то они делают то же, что
делал бы человек, если бы падал, не споткнувшись. Если споткнулся и
упал, то что же делать, а если не споткнулся, то зачем же нарочно падать?
Если можешь без греха прожить целомудренно, то лучше не жениться.
3
Неправда, что целомудрие противно природе человека. Целомудрие
возможно и дает несравненно больше блага, чем даже счастливый брак.
4
Губительны для доброй жизни излишества в пище, так же и еще более
губительны для доброй жизни излишества половой жизни. И потому чем
меньше отдается человек тому и другому, тем лучше для его истинно
духовной жизни. Разница между тем и другим, однако, большая.
Отказавшись совсем от пищи, человек уничтожает свою жизнь;
отказавшись же от половой жизни, человек не прекращает ни своей жизни,
ни жизни рода, которая зависит не от него одного.
5
Неженатый заботится о господнем, как угодить господу; а женатый
заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и
девицею: незамужняя заботится о господнем, как угодить господу, чтобы
быть святой и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить
мужу.
I Кор., VII, 32-34.
6
Если люди, женившись, думают, что они своим браком служат богу и
людям тем, что продолжают род людской, то они сами себя обманывают.
Таким людям, вместо того чтобы жениться для увеличения числа детских
жизней, гораздо проще поддерживать и спасать те миллионы детских
жизней, которые гибнут от нужды и заброшенности.
7
Хотя только редкие люди могут вполне быть целомудренны, пусть всякий
человек понимает и помнит, что он всегда может быть более целомудрен,
чем он был прежде, и может вернуться к нарушенному целомудрию, и что
чем больше приблизится человек к полному целомудрию, тем больше он
получит сам для себя истинного блага и тем более он будет в состоянии
служить благу ближних.
8
Говорят, что если все люди будут целомудренны, то прекратится род
человеческий. Но ведь по церковному верованию должен наступить конец
света; по науке точно так же должны кончиться и жизнь человека на земле
и сама земля; почему же то, что нравственная добрая жизнь тоже приведет
к концу род человеческий, так возмущает людей?
Главное же то, что прекращение или не прекращение рода человеческого
не наше дело. Дело каждого из нас одно: жить хорошо. А жить хорошо по
отношению половой похоти значит стараться жить как можно более
целомудренно.
9
Один ученый сделал расчет, что если человечество будет удваиваться
каждые 50 лет, как оно удваивается теперь, то через 7000 лет от одной
пары разведется людей столько, что если бы их тесно прижать плечо с
плечом по всему земному шару, то поместится на всем земном шаре только
одна двадцать седьмая часть всех людей.
Для того, чтобы этого не было, нужно только одно – то самое, что
высказывалось всеми мудрецами мира и что вложено в душу всех людей, –
целомудрие, стремление к наибольшему целомудрию.
10
“Вам сказано, – сказал Христос, поминая слова закона Моисея, – не
прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с
вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем” (Мф. V, 27-
28).
Слова эти не могут означать ничего другого, как только то, что, по
учению Христа, человек вообще должен стремиться к полному
целомудрию.
Как же это может быть? – скажут на это. – Держись люди полного
целомудрия, уничтожится род человеческий. Но, говоря так, люди
забывают то, что указание совершенства, к которому должно стремиться,
не означает того, что человек должен достигнуть полного совершенства.
Человеку ни в чем не дано достигнуть полного совершенства. Назначение
человека в приближении к совершенству.
II
ГРЕХ БЛУДА
1
Неиспорченному человеку всегда бывает отвратительно и стыдно думать
и говорить о половых сношениях. Береги это чувство. Оно недаром
вложено в душу людей. Чувство это помогает человеку удержаться от
греха блуда и соблюсти целомудрие.
2
Называют одним и тем же словом любовь духовную – любовь к богу и
ближнему, и любовь плотскую мужчины к женщине или женщины к
мужчине. Это большая ошибка. Нет ничего общего между этими двумя
чувствами. Первое духовная любовь к богу и ближнему – есть голос бога,
второе – половая любовь между мужчиной и женщиной – голос животного.
3
Во всех людях – женщинах и мужчинах – живет дух божий. Какой же грех
смотреть на носителя духа божия, как на средство удовольствия! Всякая
женщина для мужчины прежде всего должна быть сестрою, и всякий
мужчина для женщины – братом.
4
Закон бога в том, чтобы любить бога и ближнего, то есть всех людей без
различия. В половой же любви мужчина любит больше всех других одну
женщину и женщина одного мужчину, и потому половая любовь чаще
всего отвлекает человека от исполнения закона бога.
III
БЕДСТВИЯ, ПОРОЖДАЕМЫЕ ПОЛОВОЙ РАСПУЩЕННОСТЬЮ
1
Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую привязанность свою
к женщине, до тех пор дух твой будет привязан к земному, как сосунок-
теленок привязан к своей матери.
Люди, захваченные похотью, мечутся, как заяц в западне. Как только они
завязли в путах похотливой страсти, они уже надолго не выбьются из
страданий.
Буддийская мудрость.
2
Ночная бабочка летит на огонь, потому что не знает того, что обожжет
крылья; и рыба глотает червяка на удочке, потому что не знает того, что это
губит ее. А мы знаем, что блудная похоть наверное опутает и погубит нас,
а все-таки отдаемся ей.
3
Как светляки над болотом заводят людей в трясину, а сами пропадают,
так же обманывают людей прелести половой похоти. Люди запутаются,
испортят себе жизнь. А когда опомнятся и оглянутся, то уже нет и
признака того, ради чего они погубили свою жизнь.
По Шопенгауэру.
IV
ПРЕСТУПНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ГРЕХУ БЛУДА
СО СТОРОНЫ ПРАВИТЕЛЬСТВ, РУКОВОДЯЩИХ ЖИЗНЬЮ
ЛЮДЕЙ
1
Для того, чтобы ясно понять всю безнравственность, все
антихристианство жизни христианских народов, довольно только
вспомнить о том, что повсюду допускается и упорядочивается
правительствами положение женщин, живущих развратом.
2
Среди богатых людей сложилось поддерживаемое ложной наукой
убеждение о том, что половое общение необходимо для здоровья и что так
как женитьба не всегда возможна, то и половое общение вне брака, не
обязывающее мужчин ни к чему, кроме денежной платы, есть дело
совершенно естественное. Убеждение это до такой степени стало общим и
твердым, что родители, по совету врачей, устраивают разврат для своих
детей; правительства же, единственный смысл которых состоит в заботе о
благосостоянии своих граждан, учреждают разврат, то есть разрешают
существование сословия женщин, долженствующих погибать телесно и
душевно для удовлетворения распущенности мужчин.
3
Говорить о том, полезно или вредно для здоровья мужчины половое
общение с женщинами, с которыми он не будет жить, как муж с женой, все
равно что говорить, полезно или вредно человеку для его здоровья пить
кровь других людей.
V
БОРЬБА С ГРЕХОМ БЛУДА
1
Человеку, как животному, нужно бороться с другими существами и
плодиться, чтобы увеличить свою породу; но как разумному, любящему
существу, ему нужно не бороться с другими существами, а любить всех, и
не плодиться, чтобы увеличить свою породу, а быть целомудренным. Из
соединения этих двух противных стремлений: стремления к борьбе и к
половой похоти и стремления к любви и целомудрию, и слагается жизнь
человека такою, какою она должна быть.
2
Что делать чистым юноше и девушке, когда в них пробудилось половое
чувство? Чем руководиться?
Соблюдать себя чистыми и стремиться к все большему и большему
целомудрию мыслей и желаний.
Что делать юноше и девушке, подпавшим соблазнам, поглощенным
мыслями о беспредметной любви или о любви к известному лицу?
Всё то же: не попускать себя на падение, зная, что такое попущение не
освободит от соблазна, а только усилит его, и все так же стремиться к
большему и большему целомудрию.
Что делать людям, когда они не осилили борьбы и пали?
Смотреть на свое падение не как на законное наслаждение, как смотрят
теперь, когда оно оправдывается обрядом брака, и не как на случайное
удовольствие, которое можно повторять с другими, а также и не как на
несчастье, когда падение совершается с неровней и без брачного обряда, а
смотреть на это первое падение как на вступление в неразрывный брак.
Что делать мужчине и женщине, вступившим в брак?
Всё то же: стремиться вместе к освобождению себя от половой похоти.
3
Главное средство борьбы с похотью – это сознание человеком своей
духовности. Стоит человеку вспомнить, кто он, для того, чтобы половая
страсть представилась ему тем, что она и есть: унизительным животным
свойством.
4
Борьба с половой похотью необходима. Но надо заранее знать всю силу
врага, не обольщать себя обманчивой надеждой на скорую победу: бой с
этим врагом бывает тяжелый. Но не надо падать духом. Пусть будут
падения все-таки не унывай. Ребенок, когда учится ходить, падает сотни
раз, ушибается, плачет, опять встает и опять падает, но в конце концов все-
таки выучивается. Не падение страшно, а страшно оправдание падения,
страшна та ложь, которая выставляет эти падения или чем-то роковым,
неизбежным, или чем-то прекрасным и высоким. Пусть, идя по пути к
освобождению себя от скверны, к совершенству, мы по слабости и
собьемся с него, все же будем всеми силами стараться идти по нему. Не
будем говорить, что грязь – наш удел, не будем “философски” или
“поэтически” лгать, оправдывая себя, – будем твердо помнить, что это есть
зло и мы не хотим делать его.
Наживин.
5
Борьба с половой похотью – самая трудная борьба, и нет положения и
возраста, кроме первого детства и самой глубокой старости, когда человек
был бы свободен от нее. И потому взрослому и не старому еще человеку,
как мужчине, так и женщине, надо всегда быть настороже против врага,
выжидающего только удобного случая нападения.
6
Все страсти зарождаются в мыслях и поддерживаются мыслями. Но
никакая страсть не поддерживается и не усиливается так мыслью, как
страсть сладострастия. Не останавливайся на сладострастных мыслях, а
отгоняй их.
7
Как в пище приходится людям в воздержании учиться у животных – есть
только, когда голоден, и не переедать, когда сыт, так приходится людям и в
половом общении учиться у животных: так же, как животные,
воздерживаться до полной зрелости, приступать к общению только тогда,
когда неудержимо влечешься к нему, и воздерживаться от полового
общения, как только появился зародыш.
8
Один из самых верных признаков того, что человек точно хочет жить
доброй жизнью, это – строгость к себе в половой жизни.
VI
БРАК
1
Хорошо человеку не касаться женщин, но, во избежание блуда, каждый
имей свою жену, и каждый имей своего мужа.
1 Кор. VII, 1-2.
2
Христианское учение не дает одинаких правил для всех; оно во всем
только указывает то совершенство, к которому надо приближаться; то же и
в половом вопросе: совершенство – это полное целомудрие. Люди же, не
понимая христианского духа, хотят общего для всех правила. Вот для
таких людей и выдуман церковный брак. Церковный брак вовсе не
христианское учреждение, потому что, разрешая в известных условиях
половое общение, оно отступает от христианского требования: стремления
к все большему и большему целомудрию.
3
Брак – это обещание двух людей, мужчины и женщины, иметь детей
только друг от друга. Тот из двух, кто не исполняет этого обещания, делает
грех, от которого всегда ему же самому бывает хуже.
4
Для того, чтобы попасть в цель, надо бить дальше ее. Так и для того,
чтобы брак был неразрывен и оба супруга оставались верны друг другу,
надо, чтобы оба стремились к целомудрию.
5
Очень ошибаются те люди, которые думают, что совершенный над ними
обряд бракосочетания освобождает их от необходимости воздержания в
половом общении для достижения и в брачном союзе все большего и
большего целомудрия.
6
Если человек будет, как это бывает среди нас, видеть в половом общении,
хотя бы в браке, наслаждение, то неизбежно попадет в разврат.
7
Сожительство, последствием которого может быть деторождение, есть
истинный, действительный брак; всякие же обряды, заявления, условия не
составляют брака и употребляются большей частью для того, чтобы
признать из многих сожительств только одно браком.
8
Так как в истинном христианском учении нет никаких оснований для
учреждения брака, то люди нашего христианского мира, не веря в
церковные определения брака, чувствуя, что это учреждение не имеет
основания в христианском учении, и вместе с тем не видя перед собою,
закрытого церковным учением идеала Христа – полного целомудрия,
остаются по отношению брака без всякого руководства. От этого-то и
происходит то кажущееся сначала странным явление, что у народов,
признающих религиозные учения гораздо более низкого уровня, чем
христианство, но имеющих точные внешние определения брака, семейное
начало, супружеская верность несравненно тверже, чем у так называемых
христиан. У народов, признающих более низкие, чем христианское,
вероучения, есть определенное наложничество и многоженство и
многомужество, ограниченное известными пределами, но нет той полной
распущенности, проявляющейся в наложничестве, многоженстве и
многомужестве, царящей среди людей христианского мира и
скрывающейся под видом воображаемого единобрачия.
9
Если цель обеда – питание тела, то тот, кто съест сразу два обеда,
достигнет, может быть, большого удовольствия, но не достигнет цели, ибо
оба обеда не переварятся желудком. Если цель брака есть семья, то тот, кто
захочет иметь много жен и мужей, может быть, получит много
удовольствия, но ни в каком случае не будет иметь главной радости брака и
оправдания брака – семьи. Хорошее, достигающее своей цели, питание
бывает только тогда, когда человек не ест больше того, что может
переварить его желудок. Точно так же и хороший, достигающий своей
цели, брак бывает только тогда, когда муж не имеет больше жен, а жена
больше мужей, чем сколько их нужно для того, чтобы правильно воспитать
детей, а это возможно только тогда, когда у мужа одна жена, а у жены один
муж.
10
У Христа спросили: можно ли человеку оставлять жену и брать другую?
Он на это сказал, что этого не должно быть, что человек, сойдясь с женой,
должен соединиться с нею так, чтобы они двое были как одно тело. И что
таков закон бога, и что то, что бог соединил, человек не должен разделять.
На это ученики сказали, что жить так с женой слишком трудно. А Иисус
сказал им, что человек может и не жениться, но что если человек не
женится, то он должен жить чистой жизнью.
11
Для того, чтобы брак был разумным и нравственным делом, нужно:
Во-первых, не думать, как теперь думают, что каждому человеку,
мужчине и женщине, нужно непременно вступить в брак, а, напротив,
думать, что каждому человеку – мужчине и женщине – лучше всего
соблюсти чистоту для того, чтобы ничто не мешало отдать все свои силы
на служение богу.
Во-вторых, смотреть на вступление в половое общение кого бы то ни
было и с кем бы то ни было, как на вступление в неразрывный брак.
В-третьих, не смотреть на брак, как теперь, как на разрешение
удовлетворения плотской похоти, а как на грех, требующий своего
искупления, состоящего в исполнении обязанностей семьи.
(См. Мф. XIX, 4-7).
12
Разрешение в браке для двух людей разных полов жить половой жизнью
не только несогласно с христианским учением о целомудрии, но прямо
противно ему.
Целомудрие, по христианскому учению, есть то совершенство, к
которому свойственно приближаться человеку, живущему христианской
жизнью. И потому все то, что препятствует этому приближению к
целомудрию, как разрешение в браке половых сношений, противно
требованиям христианской жизни.
13
Когда на бракосочетание смотрят как на освобождение со времени
совершения брака от стремления к целомудрию, то брак становится не
средством ограничения похоти, а, напротив, поощрением ее. К сожалению,
именно так и смотрит на брак большинство людей.
14
Подумайте 10, 20, 100 раз, прежде чем жениться. Связать свою жизнь с
жизнью другого человека половой связью – дело великой важности.
VII
ИСКУПЛЕНИЕ ПОЛОВОГО ГРЕХА
1
Если бы люди достигли совершенства и стали бы целомудренны, род
человеческий прекратился бы, и незачем ему было бы жить на земле,
потому что люди стали бы как ангелы, которые не женятся и замуж не
идут, как это сказано в евангелии. Но пока люди не достигли
совершенства, они должны производить потомство, для того, чтобы
потомство это, совершенствуясь, достигало того совершенства, которого
должны достигнуть люди.
2
Брак, настоящий брак, состоящий в рождении и воспитании детей, есть
посредственное служение богу – служение богу через детей. “Если я не
сделал того, что мог и должен был сделать, так вот на смену мне мои дети,
– они будут делать”.
От этого-то люди, вступающие в брак, имеющий целью деторождение,
всегда испытывают чувство как будто некоторого успокоения, облегчения.
Люди чувствуют, что они передают часть своих обязанностей своим
будущим детям. Но чувство это законно только тогда, когда соединенные
браком супруги стараются воспитать детей так, чтобы они не были
помехой делу божьему, а работниками его. Сознание того, что если я сам
не мог или сама не могла вполне отдаться служению богу, то я сделаю все
возможное для того, чтобы дети мои сделали это, – сознание это дает и
браку и воспитанию духовный смысл.
3
Благословенное детство, которое среди жестокости земли дает хоть
немного неба. Эти восемьдесят тысяч ежедневных рождений, о которых
говорит статистика, составляют как бы излияние невинности и свежести,
которые борются не только против уничтожения рода, но и против
человеческой испорченности и всеобщего заражения грехом. Все добрые
чувства, вызываемые около колыбели и детства, составляют одну из тайн
великого провидения; уничтожьте вы эту освежающую росу, и вихрь
эгоистических страстей как огнем высушит человеческое общество.
Если предположить, что человечество состояло бы из миллиарда
бессмертных существ, число которых не могло бы ни увеличиваться, ни
уменьшаться, где бы мы были и что бы мы были, великий боже! Мы стали
бы, без сомнения, в тысячу раз ученее, но и в тысячу раз хуже.
Благословенно детство за то благо, которое оно дает само, и за то добро,
которое оно производит, не зная и не желая этого, только заставляя,
позволяя себя любить. Только благодаря ему мы видим на земле частичку
рая. Благословенна и смерть. Ангелы не могут нуждаться ни в рождении,
ни в смерти для того, чтобы жить; но для людей необходимо, неизбежно и
то и другое.
Амиель.
4
Брак оправдывается и освящается только детьми, тем, что если мы не
можем сами сделать всего того, чего хочет от нас бог, то мы хоть через
детей, воспитав их, можем послужить делу божию. И потому брак, в
котором супруги не хотят иметь детей, хуже прелюбодеяния и всякого
разврата.
5
Среди людей богатых, где дети представляются или помехою для
наслаждения, или несчастной случайностью, или своего рода
наслаждением, когда их рождается вперед определенное количество, дети
эти воспитываются не в виду тех задач человеческой жизни, которые
предстоят им, как разумным и любящим существам, а только в виду тех
удовольствий, которые они могут доставить родителям. Дети таких
родителей воспитываются большею частью так, что главная забота
родителей не в том, чтобы приготовить их к достойной человека
деятельности, а только в том (в чем поддерживаются родители ложной
наукой, называемой медициной), чтобы как можно лучше напитать их,
увеличить их рост, сделать их чистыми, белыми, сытыми, красивыми и
потому изнеженными и чувственными. Наряды, чтения, зрелища, музыка,
танцы, сладкая пища, вся обстановка жизни от картинок на коробках до
романов и повестей и поэм еще более разжигают эту чувственность, и
вследствие этого самые гадкие половые пороки и болезни делаются
обычными условиями возрастания этих несчастных детей богатых
сословий.
6
Для людей, смотрящих на плотскую любовь как на удовольствие,
рождение детей потеряло свой смысл и, вместо того чтобы быть целью и
оправданием супружеских отношений, стало помехой для приятного
продолжения удовольствий, и потому и вне брака и в браке стало
распространяться употребление средств, лишающих женщину
возможности деторождения. Такие люди лишают себя не только той
единственной радости и искупления, которые даются детьми, но и
человеческого достоинства и образа.
7
Во всей животной жизни, и особенно в рождении детей, человеку надо
быть выше скота, а никак уже не ниже его. Люди же именно в этом самом
большею частью ниже животного. Животные сходятся самец с самкой
только тогда, когда от них может быть плод. Люди же, мужчина с
женщиной, сходятся ради удовольствия, не думая о том, будут или не будут
от этого дети.
8
Рассуждать о том, благо или не благо рождение детей, не наше дело.
Наше дело в том, чтобы исполнить по отношению их те обязанности,
которые их происшедшее от нас рождение возлагает на нас.
IX
ТУНЕЯДСТВО
Несправедливо брать от людей больше того труда, какой даешь им. Но
так как никак нельзя взвесить, больше ли ты даешь людям или берешь от
них, и, кроме того, всякий час ты можешь обессилеть, заболеть, и придется
брать, а не давать, то, пока есть силы, старайся работать на людей как
можно больше, а брать от них работы как можно меньше.
БОЛЬШОЙ ГРЕХ ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕК,
ЕСЛИ, ПОЛЬЗУЯСЬ ТРУДАМИ ЛЮДЕЙ,
САМ НЕ РАБОТАЕТ
1
Кто не хочет трудиться, тот и не ешь.
Апостол Павел.
2
Пользуясь какой бы то ни было вещью, помни, что это – произведение
человеческого труда и что, тратя, уничтожая, портя эту вещь, ты тратишь
труд, иногда жизнь человеческую.
3
Кто не кормится собственной работой, а заставляет других
прокармливать себя, тот людоед.
Восточная мудрость.
4
Вся христианская мораль в практическом ее приложении сводится к
тому, чтобы считать всех братьями, со всеми быть равным, а для того,
чтобы исполнить это, надо прежде всего перестать заставлять других
работать на себя, а при нашем устройстве мира – пользоваться как можно
менее работой, произведениями других, – тем, что приобретается за
деньги, – как можно менее тратить денег, жить как можно проще.
5
То, что можешь сделать сам, не заставляй делать другого. Всякий пусть
метет перед своей дверью. Если каждый будет делать так, вся улица будет
чиста.
6
Какая самая лучшая пища? Та, какую вы сами заработали.
Магомет.
7
Очень полезно бывает людям богатым хоть на короткое время выйти из
своей роскошной жизни и прожить хоть немного времени так же, как
живут рабочие, своими руками делая для себя все, что у богатых людей
делают наемные рабочие. Только сделай это богатый человек, и он увидит
тот великий грех, который он делал прежде. Только поживи так – он
поймет всю неправду жизни людей богатых.
8
Люди привыкли думать, что стряпать, шить, нянчить детей – дело
женское и что делать это мужчине даже стыдно. А между тем, напротив
того, стыдно мужчине, часто незанятому, проводить время за пустяками
или ничего не делать в то время, как усталая, часто слабая, беременная
женщина через силу стряпает, стирает, нянчит.
9
Людям, которые живут роскошной жизнью, нельзя любить людей.
Нельзя им любить, потому что все то, чем они пользуются, сделано
поневоле, от нужды, часто с проклятиями, теми людьми, которых они
заставляют служить себе. Для того, чтобы им можно было любить людей,
им надо прежде перестать мучить их.
10
Спасался один монах в пустыне. И не переставая читал молитвы и ночью
вставал два раза, чтобы молиться. Пищу ему приносил крестьянин. И
нашло на него сомнение: хорошо ли такое его житье? И пошел он к старцу
посоветоваться. Пришел он к старцу и рассказал ему про свою жизнь, про
то, как он молится, и какими словами, и как по ночам встает, и как
кормится подаянием, и спросил: хорошо ли он так делает? – Все это
хорошо, – сказал старец, – но сходи и посмотри, как живет тот крестьянин,
который носит тебе пищу. Может быть, научишься чему-нибудь у него.
Монах пошел к крестьянину и провел с ним день и ночь. Крестьянин
вставал рано утром и только говорил: “Господи”, и шел на работу и пахал
целый день. К ночи он возвращался и, когда ложился спать, во второй раз
говорил: “Господи”.
Посмотрел монах так на жизнь крестьянина. “Нечему мне учиться тут”,
подумал он и подивился, зачем старец послал его к крестьянину.
Вернулся монах к старцу и сказал ему все: что он был у крестьянина, но
не нашел ничего поучительного. “Он не думает о боге и только два раза в
день поминает его”.
Тогда старец сказал: “Возьми ты эту чашу, полную масла, и обойди
вокруг деревни и вернись, но смотри, чтобы ни капли масла не пролил на
землю”.
Монах сделал так, как ему было сказано, и когда вернулся, старец
спросил его:
“Скажи, сколько раз вспомнил ты бога, пока нес чашу?” Монах
признался, что ни разу не вспомнил. “Я, – говорит, – только о том и думал,
как бы не пролить масла”.
И старец сказал: “Это одна чаша с маслом так заняла тебя, что ты ни разу
не вспомнил о боге. А крестьянин и себя, и семью, и тебя кормит своими
трудами и заботами, и то два раза в день вспоминает о боге”.
II
ИСПОЛНЕНИЕ ЗАКОНА ТРУДА НЕ ТРУДНО,
А РАДОСТНО
1
“В поте лица снеси хлеб твой”. Это неизменный закон телесный. Как
женщине дан закон в муках родить, так мужчине дан закон труда.
Женщина не может освободиться от своего закона. Если она усыновит не
ею рожденного ребенка, это будет все-таки чужой ребенок, и она лишится
радости материнства. То же с трудами мужчин. Если мужчина ест хлеб,
выработанный не им, он лишает себя радости труда.
Бондарев.
2
Человек боится смерти и подлежит ей. Человек, не знающий добра и зла,
кажется счастливее, но он неудержимо стремится к этому познанию.
Человек любит праздность и удовлетворение похотей без страданий, и
вместе с тем только труд и страдания дают жизнь ему и его роду.
3
Какая страшная ошибка думать, что души людей могут жить высокой
духовной жизнью в то время, как тела их остаются в праздности и
роскоши! Тело всегда первый ученик души.
Торо.
4
Если человек, живя один, уволит себя от закона труда, он тотчас же
казнится тем, что тело его чахнет и ослабляется. Если же человек уволит
себя от этого закона тем, что заставит других людей трудиться вместо него,
то он тотчас же казнится тем, что душа его затемняется и умаляется.
5
Человек живет и телесной и духовной жизнью. И есть закон телесной и
закон духовной жизни. Закон телесной жизни – труд. Закон духовной
жизни любовь. Если человек нарушил закон телесной жизни – закон труда,
он неизбежно нарушит и духовный – закон любви.
6
Как ни прекрасны одежды, жалованные царем, свои домодельные лучше,
и как ни вкусны кушанья богатых, хлеб с своего стола самое лучшее
кушанье.
Саади.
7
Если много работаешь на других, не тяготись такой работой и не желай
себе за нее похвалы, а знай, что труд твой, если ты, любя, делаешь его для
других, полезнее всего для настоящего тебя, для души твоей.
8
Сила божия уравнивает людей, отнимает у тех, у кого много, и дает тем,
у кого мало. У богатого человека больше вещей, но меньше радости от
них. У бедного меньше вещей, но больше радостей. Вода из ручья и корка
хлеба во много раз вкуснее бедному, потрудившемуся работнику, чем
самые дорогие кушанья и напитки богатому, праздному человеку. Богачу
все приелось и прискучило, и нет ни от чего радости. Потрудившемуся
работнику и пища, и питье, и отдых всякий раз новая радость.
9
Ад скрыт за наслаждениями, а рай за трудами и бедствиями.
Магомет.
10
Без ручного труда не бывает здорового тела, не бывает и здравых мыслей
в голове.
11
Хочешь всегда быть в добром духе – трудись до усталости, но не через
силу. От праздности люди бывают и недовольны и сердиты. То же бывает и
от работы через силу.
12
Одна из лучших и чистых радостей – это отдых после труда.
Кант.
III
САМЫЙ ЛУЧШИЙ ЗЕМЕЛЬНЫЙ ТРУД –
ТРУД ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ
1
Все люди признают со временем истину, давно уже постигнутую
передовыми людьми всех народов, а именно ту, что главная добродетель
человечества состоит в подчинении законам высшего существа. “Прах ты и
в прах возвратишься”, – это первый закон, который мы познаем о своей
жизни; второй же закон в том, чтобы возделывать ту землю, из которой мы
взяты и в которую возвратимся. При этом возделывании и при той любви,
которая нужна при этом к животным и растениям, лучше всего понимает
человек свою жизнь и проживает ее.
Джон Рёскин.
2
Земледелие не есть одно из занятий, свойственных человеку. Земледелие
есть занятие, свойственное всем людям, труд этот дает больше всего
свободы и больше всего блага людям.
3
Кто не работает землю, тому земля говорит: за то, что ты не работаешь
меня правой и левой рукой, вечно будешь ты стоять у чужих дверей вместе
со всеми попрошайками, вечно будешь пользоваться отбросами богатых.
Зороастр.
4
Жизнь людей нашего мира сложилась так, что наибольшее
вознаграждение получается за самый вредный труд: за службу в полиции,
в войске, в судах, в банках, за газетную, типографскую работу, за работу в
военных складах, в кондитерских, табачных фабриках, аптеках, банках, за
торговые дела, за писательство, за музыку и т.п., и наименьшее за
земледельческие работы. Если приписывать важность денежному
вознаграждению, то это очень несправедливо. Если же обращать главное
внимание на радость труда и на влияние его на телесное здоровье и
естественную привлекательность его, то это совершенно справедливо.
5
Ручной труд, и особенно земледельческий, полезен не только для тела, но
и для души. Людям, не работающим руками, бывает трудно здраво
понимать вещи. Такие люди не переставая думают, говорят, слушают или
читают. Уму нет отдыха, и ум раздражается и путается. Земледельческий
же труд полезен человеку тем, что труд, кроме того отдыха, который он
дает ему, труд этот помогает человеку просто, ясно и разумно понимать
положение человека в жизни.
6
Я люблю мужиков. Они недостаточно учены, чтобы рассуждать
превратно.
Монтескье.
IV
ТО, ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ РАЗДЕЛЕНИЕМ ТРУДА,
ЕСТЬ ТОЛЬКО ОПРАВДАНИЕ ТУНЕЯДСТВА
1
В последнее время много говорят о том, что одна из главных причин
успеха людей в производстве вещей – это разделение труда. Мы говорим:
разделение труда; но такое выражение неправильно. В нашем обществе не
труд разделен, но люди разделены на частицы людей, разломлены на
маленькие кусочки, на крошки: на фабрике один человек делает только
одну маленькую частицу предмета, так что та малая часть рассудка,
которая оставлена в человеке, недостаточна, чтобы делать целую булавку
или целый гвоздь, и истощается на то, чтобы сделать кончик булавки или
шляпку гвоздя. Правда, что хорошо и желательно делать много булавок в
день, но если бы только мы могли видеть, каким песком мы отчищаем их,
мы бы подумали о том, что это тоже и невыгодно. Невыгодно это потому,
что отчищаем мы их песком души человеческой.
Можно заковывать, мучить людей, запрягать их, как скот, убивать их, как
летних мух, и все-таки такие люди, в известном смысле, в самом лучшем
смысле, могут оставаться свободными. Но давить в них бессмертные
души, душить и превращать людей в двигателей машин, – вот в чем
истинное рабство. Только это унижение и превращение человека в машину
заставляет рабочих безумно, разрушительно и тщетно бороться за свободу,
сущности которой они сами не понимают. Озлобление их против богатства
и против господ вызвано не давлением голода, не уколами оскорбленной
гордости (эти две причины производили свое действие всегда, но основы
общества не были никогда так расшатаны, как теперь). Дело не в том, что
люди дурно питаются, но в том, что они не испытывают удовольствия от
той работы, посредством которой они добывают хлеб, и потому они
смотрят на богатство как на единственное средство удовольствия. Не в том
дело, что люди страдают от презрения к ним высших классов, но в том, что
они не могут переносить свое собственное к себе презрение за то, что
чувствуют, что труд, к которому они приговорены, унизителен, развращает
их, делает их чем-то меньше людей.
Никогда высшие классы не проявляли столько любви и симпатии к
низшим, как теперь, а между тем никогда они не были так ненавидимы
ими.
Джон Рёскин.
2
Человеку, как всякому животному, нужно трудиться, работать руками и
ногами. Человек может заставить других людей делать то, что ему нужно,
но ему все-таки нужно будет на что-нибудь тратить свои телесные силы.
Если он не будет работать нужное, разумное, он будет работать ненужное и
глупое. Так это и происходит среди богатых классов.
3
Богатые сословия, пользуясь трудами рабочих и держа народ в
непрестанном тяжелом труде, оправдывают свое тунеядство тем, что они
производят для народа нужные ему религию, науку и искусство. Они
берутся все это доставлять рабочему народу, но, к сожалению, то, что они
доставляют народу под видом религии, науки и искусства, бывает и
ложная религия, и ложная наука, и ложное искусство. Так что вместо того,
чтобы чем-нибудь отплатить народу за его труды, они тем, что дают
народу, только обманывают и развращают его.
4
Европеец восхваляет перед китайцем преимущество машинного
производства. “Оно освобождает человека от труда”, – говорит европеец.
“Освобождение от труда было бы великим бедствием, – отвечает китаец. –
Без труда не может быть счастья”.
5
Только тремя средствами человек может добывать богатство: трудом,
нищенством или кражей. Трудящиеся получают так мало именно потому,
что слишком много приходится на долю нищих и воров.
Генри Джордж.
6
Все богатые люди, которые сами не трудятся, а живут трудами других
людей, – как они ни называй себя, – если они сами не работают, отбирают
труды других людей, все такие люди – грабители. И грабители эти бывают
трех родов: одни не видят и не хотят видеть того, что они грабители, и с
спокойным духом грабят своих братьев; другие видят, что они не правы, но
думают, что они будто бы могут оправдать свой грабеж тем, что они
служат или военными, или всякими чиновниками, или учат. пишут,
печатают книги, и продолжают грабить. Есть и третьи, и таких, слава богу,
становится все больше и больше, которые знают свой грех и стараются
избавиться от него.
V
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЛЮДЕЙ, ОСВОБОДИВШИХ СЕБЯ
ОТ ЗАКОНА ТРУДА, ВСЕГДА БЫВАЕТ
ПУСТА И БЕСПОЛЕЗНА
1
Занятия праздных людей бывают большею частью такие, что занятия эти
не только не облегчают труды рабочих людей, но, напротив, накладывают
на них новые труды.
2
Как лошадь на рушильном, покатом колесе не может остановиться, а
должна идти, так и человек не может ничего не делать. И потому в том, что
человек работает, заслуги столько же, как и в том, что лошадь передвигает
ноги, стоя на покатом колесе. Важно не то, что человек что-то делает, а
важно то, что он делает.
3
Достоинство человека, его священный долг и обязанность употреблять
данные ему руки и ноги на то, для чего они даны, и поглощаемую пищу
употреблять на труд, производящий эту пищу, а не на то, чтобы они
атрофировались, не на то, чтобы их мыть и чистить и употреблять только
на то, чтобы посредством их совать себе в рот пищу, питье и папиросы.
4
Люди, освободившие себя от ручного труда, бывают умны, но редко
бывают разумны. Если так много пустяков и глупостей пишется,
печатается и преподается в наших учебных заведениях, если все наши
писания, музыка, картины так утонченны и малопонятны для всех, то
происходит это оттого, что все те, кто занимается этими делами,
освободили себя от ручного труда и живут расслабленной, праздной
жизнью.
По Эмерсону.
5
Ручной труд особенно важен тем, что он мешает шатанию ума: думанию
о пустяках.
6
Мозг праздного человека – любимое местопребывание дьявола.
7
Люди ищут удовольствия, бросаясь из стороны в сторону только потому,
что чувствуют пустоту своей жизни, но не чувствуют еще пустоты той
новой потехи, которая их притягивает.
Паскаль.
8
Никто еще не составил расчета тех тяжелых, напряженных миллионов
рабочих дней и сотен, может быть, и тысяч жизней, которые тратятся в
нашем мире на приготовление увеселений. Оттого и невеселы увеселения
в нашем мире.
9
Человек, как и всякое животное, так сотворен, что ему надо работать для
того, чтобы не умереть от голода и холода. И работа эта, как для всякого
животного, так и для человека, не мучение, а радость, если никто не
мешает этой работе.
Но люди так устроили свою жизнь, что одни, сами ничего не работая,
заставляют других за себя работать, и, скучая от этого, выдумывают всякие
глупости и гадости, чтобы занять себя; другие же люди работают через
силу и скучают работой, главное, оттого, что им приходится работать не на
себя, а на других.
Нехорошо и тем и другим. Первым, не работающим, худо оттого, что они
от праздности губят свои души; вторым же худо то, что они через силу
тратят тело.
Но работающим все-таки лучше, чем неработающим. Душа дороже тела.
VI
ВРЕД ПРАЗДНОСТИ
1
Стыдиться можно и должно не какой-либо работы, хотя бы самой
нечистой, а только одного: праздной жизни.
2
Уважать людей надо не по их званию и богатству, а по той работе,
которую они делают. Чем полезнее эта работа, тем почтеннее люди. В мире
же бывает напротив: уважают праздных, богатых людей, а не уважают тех,
кто делает самые полезные всем дела: земледельцев, рабочих.
3
Праздные, богатые люди заботятся о том, чтобы своей роскошью пускать
пыль в глаза. Они чуют, что без этого все бы презирали их, так как они
того заслуживают.
4
Стыдно человеку, когда ему советуют в трудолюбии подражать муравью.
И еще вдвойне стыдно то, когда он совету этому не следует.
Талмуд.
5
Одно из самых удивительных заблуждений – заблуждение о том, что
счастье человека в том, чтобы ничего не делать.
6
Надобно бы в муки ада включить вечную праздность, а ее-то, напротив,
поместили среди радостей рая.
Монтескье.
7
У того, кто ничего не делает, всегда много помощников.
8
“Разделение труда” есть большею частью предлог к тому, чтобы, ничего
не делая или делая какие-нибудь пустяки, сваливать на других всю
нужную для тебя работу. Те, кто распоряжается этим разделением, всегда
берут себе ту работу, которая кажется им самой приятной, ту же, которая
кажется им тяжелою, предоставляют другим. И удивительное дело: люди
эти всегда ошибаются, так что кажущаяся им приятной работа оказывается
под конец самой тяжелой, а та, которой они избегали, самой приятной.
9
Никогда не беспокой другого тем, что ты можешь сам сделать.
10
Сомнения, печаль, уныние, негодование, отчаяние, – все эти бесы
караулят человека и, как только он ведет праздную жизнь, тотчас же
нападают на него. Самое верное спасение от всех этих бесов – телесная
упорная работа. Возьмется человек за такую работу, и все бесы не смеют
подойти к нему, и только издали ворчат на него.
Карлейль.
11
Дьявол, ловя людей на свою уду, насаживает разные приманки. Но для
праздного человека не нужно никаких, – он идет на голый крючок.
12
Есть две пословицы: “От работы будешь горбат, а не будешь богат” и
еще: “От трудов праведных не наживешь палат каменных”. Пословицы эти
несправедливы, потому что лучше быть горбатым, чем быть неправедно
богатым, и труды праведные много лучше, чем палаты каменные.
13
Были два брата: один служил у царя, а другой кормился трудом рук
своих. Богатый брат сказал раз бедному:
– Зачем ты не поступаешь на служение к царю, – ты бы не знал тяжелого
труда.
На это бедный сказал:
– А зачем ты не трудишься: ты бы не знал унижения, рабства.
Мудрецы говорили, что лучше спокойно есть хлеб своего труда, чем
носить золотой пояс и быть слугою другого. Лучше месить руками известь
и глину, чем складывать их на груди в знак покорности.
Саади.
14
Лучше взять веревку и пойти в лес за дровами и продать вязанку дров на
пищу, чем просить людей, чтобы кормили вас. Если они не дадут вам, – вам
будет досадно, а если дадут, – будет еще хуже: будет стыдно.
Магомет.
15
Не стоять у дверей богатого и не говорить голосом просителя – это
лучшая жизнь. А для того, чтобы этого не было, надо не бояться работы.
Инд. Гитопадеша.
16
Если не хочешь трудиться, то или унижайся, или насилуй.
17
Милостыня тогда доброе дело, когда подаешь от своих трудов.
Пословица говорит: сухая рука прижимиста, потная рука таровата. Так и
в “Учении 12 апостолов” сказано: пусть милостыня твоя потом выходит из
руки твоей.
18
Лепта бедной вдовы не только равноценна богатейшим дарам, но только
эта лепта и есть настоящее милосердие.
Только бедные, трудящиеся могут иметь счастье милосердия. Богатые,
праздные лишены этого.
19
Было у одного богача все, что желают люди: миллионы денег, и
разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды,
и всякие закуски, и вина, и полна конюшня дорогих коней. И все это так
прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах и
вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дела и радости, что еда.
Просыпался он – ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда – ужина.
Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что
испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он
докторов. Доктора дали лекарства и велели ходить каждый день по два
часа.
И вот ходит он один раз свои положенные два часа и все думает о своем
горе, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.
– Подай, – говорит, – Христа ради, бедному человеку.
Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает
нищего.
– Пожалей, барин, день целый не ел.
Услыхал богач про еду, остановился.
– Что же, хочется есть?
– Как не хотеть, барин, страсть хочется!
“То-то счастливый человек”, – подумал богач. И позавидовал бедняку.
Бедные завидуют богачам, а богачи завидуют нищим.
Всем равно. Бедным лучше тем, что бедные часто не виноваты в своей
бедности, а богачи всегда сами виноваты в своем богатстве.
X
КОРЫСТОЛЮБИЕ
Грех корыстолюбия состоит в приобретении все большего и большего
количества предметов или денег, нужных другим людям, и в удержании в
своей власти этих предметов или денег для того, чтобы пользоваться по
своему желанию чужими трудами.
I
В ЧЕМ ГРЕХ БОГАТСТВА
1
Человек в нашем обществе не может спать, не платя за то место, на
котором он спит. Воздух, вода, солнечный свет принадлежат ему только на
большой дороге. Единственное право, признанное за ним законом, это
ходить по этой большой дороге до тех пор, пока он не зашатается от
усталости, потому что он не может остановиться, а должен ходить.
Грант-Ален.
2
Десять добрых людей улягутся и мирно выспятся на одном войлоке, а
два богача не уживутся в десяти комнатах. Если доброму человеку
достанется краюха хлеба, то половиной ее он поделится с голодным. Но
если царь завоюет одну часть света, он не успокоится, пока не захватит
еще другую такую же.
3
У богатых на 3 человека 15 комнат, и нельзя пустить согреться и
переночевать нищего.
У крестьянина семиаршинная изба на 7 душ, и он охотно пускает
странника и говорит: бог велит пополам делить.
4
Богатые и бедные дополняют друг друга. Если есть богачи, то должны
быть и есть бедняки. Если есть безумная роскошь, то есть и не может не
быть и та страшная нужда, которая заставляет неимущих служить
безумной роскоши.
Богатые это – грабители, бедные это – ограбленные. От этого-то Христос
любил бедных и удалялся от богатых. По его учению, быть ограбленным
лучше, чем быть грабителем. И в царстве правды, которое он
проповедовал, богатые и бедные были бы одинаково невозможны.
Генри Джордж.
5
Бродяга – необходимое дополнение к миллионеру.
Генри Джордж.
6
Удовольствия богачей добываются слезами бедняков.
7
Когда богатые люди говорят об общественном благе, я знаю, что это не
что иное, как заговор богачей, ищущих своей выгоды под именем и под
предлогом общего блага.
Томас Мор.
8
Честные люди не бывают богаты. Богатые люди не бывают честны.
Лао-Тсе.
9
“Не будь грабителем бедного, потому что он беден”, – говорит Соломон.
А между тем “это ограбление бедного, потому что он беден”, – самое
обыкновенное дело: богатый всегда пользуется нуждой бедного для того,
чтобы заставить его на себя работать или купить то, что он продает, по
самой низкой цене.
Ограбление богатого на больших дорогах за то, что он богат, гораздо
реже встречается, потому что грабить богатого опасно, бедного же можно
грабить, ничем не рискуя.
По Дж. Рёскину.
10
Жить становится богатым все стыднее и стыднее, а бедным все досаднее
и досаднее.
11
Люди рабочего народа часто стараются перейти в сословие людей
достаточных, живущих чужим трудом. Они называют это выйти в хорошие
люди. А надо бы называть это, напротив, – уйти из хороших людей в
плохие.
12
Богатство перед богом великий грех, а бедность – перед людьми.
Пословица.
II
ПРЕСТУПНОСТЬ ЗЕМЕЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ
1
Всякое богатство грешно и гадко. Но нет богатства более грешного и
более гадкого, чем богатство, основанное на земельной собственности. То,
что называется правом земельной собственности, лишило половину людей
земного шара их законного и естественного наследства.
2
Тела мужчин и женщин, а тем более их души не должны быть покупаемы
или продаваемы. А если это так, то точно так же не должна быть
продаваема земля, потому что это вещь необходимая для поддержания тел
и душ людских.
Джон Рёскин.
3
Тот, кто владеет земельной собственностью в большем размере того, что
нужно ему для пропитания своего и своей семьи, не только участник, но и
виновник той нужды, тех бедствий и того развращения, от которых
страдают рабочие люди.
4
Люди, владеющие земельной собственностью, и на словах и в судах
осуждают людей за присвоение чужой собственности.
Неужели они не понимают, что им, не переставая отнимающим у народа
самую неотъемлемую собственность, надо сгореть со стыда, как только
будет упомянуто слово воровство, а не осуждать и карать за то дело,
которое они сами не переставая совершают?
5
Все люди с самого начала и прежде всякого юридического акта находятся
во владении землею, т.е. имеют право быть там, где природа или
случайность поместила их.
Кант.
6
Так как я рожден для земли, то земля и дана мне для того, чтобы брать из
нее, что мне нужно, для обработки и посадки, и я имею право требовать
себе свою долю.
Покажите же мне, где она?
Эмерсон.
7
Земля – общая нам мать; она кормит нас, дает нам приют, радует и
любовно обогревает нас; с минуты рождения и пока мы не успокоимся
вечным сном на ее материнской груди, она постоянно своими нежными
объятиями лелеет нас.
И вот, несмотря на это, люди толкуют об ее продаже, и действительно, в
наш продажный век земля представляется на рынок для оценки и для так
называемой продажи. Но продажа земли, созданной небесным творцом,
является дикой нелепостью. Земля может принадлежать только
всемогущему богу и всем сынам человеческим, работающим на ней, или
тем, кто будет на ней работать.
Она представляет собственность не одного какого-либо поколения, но
всех прошлых, настоящих и будущих поколений, работающих на ней.
Карлейль.
8
Мы занимаем остров, на котором живем трудами рук своих. Разбитый в
кораблекрушении моряк выброшен на наш берег. Имеет ли он такое же,
как и мы, естественное право на том же основании, как и мы, занимать
частицу земли для того, чтобы кормиться на ней своим трудом? Казалось
бы, право это несомненно. А между тем сколько людей рождается на
нашей планете – земле, которым живущие на ней люди отказывают в этом
праве.
Лавеле.
9
Если предположим, что вся обитаемая земля может быть собственностью
богатых землевладельцев и что они имеют право на ее поверхность, то все
неземлевладельцы не имеют на нее права. Так что неземлевладельцы
могут существовать на земле только под условием согласия на то
землевладельцев. Мало того, они получают право на место, занимаемое их
ногами, только под условием согласия на то богатых землевладельцев. Так
что, если бы эти не пожелали бы дать им место отдыха, они должны бы
быть свержены с земного шара.
Герберт Спенсер.
10
Собственность на землю, подобно собственности на рабов, по самому
существу своему отличается от собственности на предметы, созданные
трудом.
Отнимите у человека или у народа деньги, товары, скот, и ваше насилие,
грабеж окончится вместе с вашим уходом. Течение времени, конечно, не
сделает вашего преступления делом хорошим, но оно уничтожит его
последствия. Ограбленные люди могут вновь приобрести то, что у них
было отнято.
Но отнимите у народа землю, и ваш грабеж будет продолжаться вечно.
Он будет новым грабежом для каждого нового рода сменяющихся
поколений, для каждого нового года, для каждого нового дня.
Генри Джордж.
III
ВРЕДНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ БОГАТСТВА
1
Люди жалуются на бедность и всякими средствами стараются добыть
богатства, а между тем нужда и бедность придают людям твердость и силу,
и, напротив, излишество и роскошь приводят людей к слабости и
погибели.
Напрасно хотят бедные люди переменить полезную для тела и души
бедность на вредное для тела и души богатство.
2
Нужда и кормит, и мучит, и учит. Богатство пучит.
Пословица.
3
Бедному горе, а богатому вдвое.
4
Богатому плохо живется и оттого, что он не может быть спокоен, а всегда
боится за свое богатство, и оттого, что чем больше богатства, тем больше
забот и дел. А главное, оттого плохо живется богатому, что ему можно
сходиться только с немногими людьми, с такими же, как он, богатыми. С
остальными же, с бедными, ему нельзя сходиться. Если сойтись с
бедными, слишком ясно виден его грех. И ему не может не быть стыдно.
5
Богатство с золотом, а бедность с весельем.
Пословица.
6
Богатство приучает людей к гордости, жестокости, самодовольному
невежеству и разврату.
Пюисье.
7
Нечувствителен и равнодушен к чужому горю бывает человек богатый.
Талмуд.
8
Жизнь людей богатых, свободных от необходимого для жизни труда, не
может не быть безумна. Люди, не работая, то есть не исполняя один из
законов жизни всех людей, не могут не шалеть. С ними делается то же, что
с перекормленными домашними животными: лошадьми, собаками,
свиньями. Они прыгают, дерутся, носятся с места на место, сами не зная
зачем.
9
С нужды умнеют, от богатства дуреют. С жиру и собака бесится.
Пословица.
10
Жалостливый не бывает богат. Богатый наверное не жалостлив.
Манджурская поговорка.
11
Люди ищут богатства, а если бы они только знали, сколько добра теряют
люди, наживая богатство и живя в нем, они бы старались избавиться от
богатства с таким же усердием, с каким теперь стараются добиться его.
12
Придет время, и скоро, когда люди перестанут верить в то, что богатство
дает счастье, и поймут, наконец, ту простую правду, что, наживая и
удерживая богатство, они не улучшают, а ухудшают не только чужую, но и
свою жизнь.
IV
НУЖНО НЕ ЗАВИДОВАТЬ БОГАТСТВУ,
А СТЫДИТЬСЯ ЕГО
1
Не уважать надо богатых, не завидовать им, а удаляться от их жизни,
жалеть их. Богатому же надо не гордиться своим богатством, а стыдиться
его.
2
Хорошо, когда богатые видят грех своего богатства и не осуждают
бедных за их зависть и недоброжелательство. Но плохо, если они
осуждают бедных за их недоброжелательство, а не видят своего греха. И
так же хорошо, когда бедные видят свой грех в зависти и
недоброжелательности к богатым и не осуждают богатых, а жалеют их. И
плохо, когда они осуждают богатых и не видят своего греха.
3
Если бедный завидует богатому, то он не лучше богатого.
4
Нехорошо самодовольство богатых. Но не менее дурна зависть бедных.
Как много бывает таких бедных, которые, осуждая богатых, делают то же
самое, за что осуждают богатых, с теми, кто беднее их.
V
ОПРАВДАНИЯ БОГАТСТВА
1
Если ты получаешь доход, не зарабатывая его, то наверное кто-нибудь
работает, не получая дохода.
Маймонид.
2
Только человек, уверенный в том, что он не такой же человек, как все, а
лучше их, только такой человек может с спокойной совестью владеть
богатством среди бедных. Только мыслью о том, что он лучше других
людей, может такой человек оправдывать сам перед собою свое богатство
среди бедных. И что удивительнее всего, это – то, что обладание
богатствами, – то, что должно бы было стыдить человека, – служит ему
главным доказательством его превосходства над другими людьми. “Я
пользуюсь богатством потому, что я лучше других. И я лучше других
потому, что пользуюсь богатством”, – говорит такой человек.
3
Ничто так явно не показывает ложность той веры, которая исповедуется
среди нас, как то, что люди, считающие себя христианами, могут среди
нуждающихся не только владеть богатством, но и гордиться им.
4
Люди могут кормить себя только тремя способами: или грабежом, или
милостыней, или трудом. Легко отличить от остальных тех, которые
кормятся трудом; так же легко заметны и те, которые кормятся
милостыней; только грабителей не сразу можно признать, потому что их
два рода: одни – простые грабители, те, которые или грабят, силою отнимая
у других вещи, или воруют их. Этих все знают, и эти сами себя считают
грабителями и ворами, и этих ловят и наказывают. Другой же род
грабителей это – те, которые сами себя не считают грабителями, которых
не ловят и не наказывают, но которые разрешенными правительствами
средствами грабят рабочий народ, отбирают от него произведения его
труда.
5
Одна из самых обычных и важных ошибок, которые делают люди в
своих суждениях, та, что люди считают хорошим то, что любят. Люди
любят богатство и потому, хотя, казалось бы, очевидно зло богатства,
стараются уверить себя, что оно хорошо.
6
Как человеку, пойманному среди бела дня в грабеже, никак нельзя
уверять всех, что он не знал того, что грабимый им человек не желал
отдать ему свой кошелек, так и богатым людям нашего мира, казалось бы,
нельзя уже уверять себя и других, что они не знали того, что те люди
рабочего народа, которые вынуждены работать под землей, в воде, пекле
по 10-14 часов в сутки и по ночам на разных фабриках и заводах, работают
такую мучительную работу потому, что только при такой работе богатые
люди дают им возможность существования. Казалось бы, невозможно
отрицать того, что так очевидно. А между тем богатые люди не видят этого
и так же, как дети, зажмуриваются для того, чтобы не видеть того, что им
страшно.
7
Разве бог дал что-нибудь одному, не дав того же другому? Разве
всеобщий отец исключил кого-нибудь из своих детей?
Вы, требующие исключительного права пользоваться его дарами,
покажите то завещание, по которому он лишил своего наследства других
братьев?
Ламенэ.
8
Правда, что богатство – скопление труда; но обыкновенно один человек
производит труд, а другой – скопление. И это-то учеными людьми
называется “разделением труда”.
С английского.
9
Для язычников богатство – и добро и слава, для истинных христиан
богатство – и зло и срам.
Сказать: “богатый христианин” – все равно что сказать: “жидкий лед”.
10
Казалось бы, зная всю мучительную бедность рабочего люда,
умирающего от недостатков и сверхсильной работы (а не знать этого
невозможно), людям богатым, пользующимся этим, стоящим человеческих
жизней, трудом, если эти богатые люди не звери, невозможно ни одной
минуты оставаться спокойными. А между тем такие богатые, либеральные,
гуманные люди, очень чувствительные к страданиям не только людей, но и
животных, не переставая пользуются таким трудом, стараются все больше
и больше богатеть, то есть пользоваться все больше и больше таким
трудом, и, пользуясь им, остаются совершенно спокойными.
Происходит это оттого, что, когда люди поступают дурно, они всегда
придумывают себе такие рассуждения, по которым выходит, что дурные
поступки уже не дурные поступки, а последствия неизменных и
находящихся вне власти людей законов. В старину рассуждения эти
состояли в том, что неисповедимая и неизменная воля бога предназначила
одним людям низкое положение и труд, а другим – высокое и пользование
благами жизни.
Сначала, когда были рабы, доказывалось, что бог определил положения
людей – рабов и господ, и те и другие должны быть довольны своим
положением, так как рабам будет лучше на том свете; господа же должны
быть милостивы к рабам; потом же, когда рабы были освобождены,
доказывалось, что богатство вверено богом одним людям для того, чтобы
они употребляли часть его на благие дела.
Объяснения эти удовлетворяли и бедных и богатых, в особенности
богатых, очень долго. Но пришло время, когда объяснения эти стали
недостаточными. И тогда явилось новое объяснение в виде науки
политической экономии, открывшей законы, по которым выходит, что
распределение труда и пользование им зависит от спроса и предложения,
от капитала, ренты, заработной платы, ценности, прибыли и т.д.
На тему эту в короткое время было написано не менее книг и брошюр и
прочитано не менее лекций, чем было написано трактатов и прочитано
проповедей богословских на прежнюю тему, и теперь не переставая
пишутся горы брошюр и книг и читаются лекции.
Вывод из этой науки тот, что если в обществе развелось много
разбойников и воров, отнимающих у трудящихся людей произведения их
труда, то это происходит не потому, что разбойники и воры дурно
поступают, а потому, что таковы неизменные экономические законы,
которые могут измениться только медленной, определенной наукой,
эволюцией, и потому, по учению науки, люди, принадлежащие к
разбойникам, ворам или укрывателям, пользующиеся грабежом и
воровством, могут спокойно продолжать пользоваться наворованным и
награбленным.
Большинство людей нашего мира, хотя и не знают подробностей этих
успокоительных объяснений науки, так же, как и многие прежние люди не
знали в подробности теологических объяснений, оправдывающих их
положение, – все все-таки знают, что объяснение это есть, что ученые,
умные люди продолжают доказывать, что теперешний порядок вещей
таков, каким он и должен быть, и что поэтому можно спокойно жить в этом
порядке вещей, не стараясь изменить его.
Этим только можно объяснить то удивительное затмение, в котором
находятся добрые люди нашего общества, искренно желающие блага
животным, но с спокойной совестью поедающие жизни своих братьев.
VI
ЧЕЛОВЕКУ ДЛЯ СВОЕГО БЛАГА НУЖНО ЗАБОТИТЬСЯ
НЕ ОБ УВЕЛИЧЕНИИ СВОЕГО ИМУЩЕСТВА,
А ОБ УВЕЛИЧЕНИИ В СЕБЕ ЛЮБВИ
1
“Не припасайте себе припасов на земле. На земле и червь точит, и
ржавчина ест, и воры крадут, а припасайте себе богатство небесное.
Небесное богатство ни червь не точит, ни ржавчина не ест, ни воры не
крадут. Где будет богатство ваше, там будет и сердце ваше”.
Припасать богатство небесное значит увеличивать в себе любовь. А
любовь не только не согласна с богатством, но прямо противна ему.
Человек, живущий любовью, не может ни наживать богатства, ни
удерживать, если оно есть у него.
2
Наживи себе такое богатство, чтобы никто не мог отнять его от тебя,
чтобы оно и по смерти осталось за тобою и никогда бы не убавлялось и не
тлело. Богатство это – твоя душа.
Индийская поговорка.
3
Люди в тысячу раз больше хлопочут о том, чтобы прибавить себе
богатства, нежели о том, чтобы прибавить себе разума. А кажется, всякий
может понимать, что для счастья человека гораздо важнее то, что есть в
нем, чем то, что есть у него.
По Шопенгауэру.
4
И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в
поле; и он рассуждал сам с собой: что мне делать? некуда мне собрать
плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю
большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей:
душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей,
веселись. Но бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у
тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
Лука XII, 16-20.
5
Отчего человеку хочется быть богатым? Отчего ему нужны дорогие
лошади, хорошие одежды, прекрасные комнаты, право на вход в
публичные места, увеселения? Только от недостатка духовной жизни.
Дайте этому человеку внутреннюю, духовную жизнь, и ему ничего этого
не будет нужно.
Эмерсон.
6
Как тяжелая одежда мешает движениям тела, так и богатство мешает
движению души.
Демофил.
VII
БОРЬБА С ГРЕХОМ КОРЫСТОЛЮБИЯ
1
Если хочешь милости божией, то покажи дела. Но, может быть, и теперь
кто-нибудь, как богатый юноша, скажет: “Я все исполнил: не крал, не
убивал, не любодействовал”. Но Христос сказал, что нужно не это только,
а еще что-то другое. Что же это такое? “Продай, – говорит, – имение твое и
дай нищим и иди за мной” (Мф. XIX, 21). Идти за ним значит подражать
ему в делах. В каких делах? В любви к ближнему; а если юноша, живя в
таком изобилии, мог не раздать свое имение бедным, то как же он мог
сказать, что возлюбил ближнего? Если любовь сильна, и не на одних
словах, то надо показать ее на деле. А богатому показать на деле любовь
значит отказаться от богатства.
По Иоанну Златоусту.
2
Кто имеет меньше, чем желает, тот должен знать, что он имеет больше,
чем заслуживает.
Лихтенберг.
3
Двумя средствами можно избавиться от бедности: одно – увеличивать
свое богатство, другое – приучать себя довольствоваться малым.
Увеличивать богатство не всегда можно и почти всегда нечестно;
уменьшать же свои прихоти всегда в нашей власти и всегда хорошо для
души.
4
Худший вор не тот, кто взял себе то, что ему нужно, а тот, кто держит, не
отдавая другим, то, что ему не нужно, а необходимо другим. А это самое
делают богачи.
5
“Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от
него сердце свое, – как пребывает в том любовь божия? Дети мои! Станем
любить не словом или языком, но делом и истиной”.
Иоан. III, 17-18.
А для того, чтобы богатому любить не словом или языком, а делом и
истиной, надо давать просящему, как сказал Христос. А если давать
просящему, то как бы много имения ни было у человека, он скоро
перестанет быть богат. А как только перестанет быть богат, так и случится
с ним то самое, что Христос сказал богатому юноше, то есть не будет уже
того, что мешало богатому юноше идти за ним.
6
Китайские мудрецы говорят: “Хоть и нехорошо, но простительно
бедному завидовать богатому, но непростительно богатому величаться
своим богатством и не делиться с бедными”.
7
Милосердие только тогда истинное, когда то, что ты даешь, ты оторвал от
себя. Только тогда получающий вещественный дар получает и духовный
дар.
Если же это не жертва, а излишек, то это только раздражает
получающего.
8
Богатые благотворители не видят того, что то, чем они
благодетельствуют бедного, они вырвали из рук часто еще более бедных.
9
“Нельзя служить вместе двум хозяевам. Одному угодишь, другого
обидишь. Нельзя служить богу и плоти. Либо земной жизни будешь
работать, либо богу. Поэтому не заботьтесь о том, что будете есть и пить и
чем одеваться. Ведь жизнь мудренее пищи и одежды, а бог дал вам ее”.
“Посмотрите на тварь божию, на птиц. Они не сеют, не жнут, не
собирают, а бог питает их. Человек не хуже птицы. Если бог дал жизнь
человеку, то сумеет и пропитать его. А ведь вы сами знаете, что, как вы ни
хлопочите, вы ничего не можете для себя сделать. Не можете ни на час
увеличить своего века. И об одежде зачем вам заботиться. Цветы полевые
не работают, не прядут, а разукрашены так, что и Соломон во всей
роскоши своей никогда так не разукрасил себя. Что же, если бог траву ту,
что нынче растет, а завтра скосят, так разукрасил, то что же. Он вас не
оденет?”
“Не заботьтесь и не хлопочите, не говорите, что надо подумать о том, что
будем есть и чем оденемся. Это всем людям нужно, и бог знает эту нужду
вашу. Так и не заботьтесь о будущем. Живите настоящим днем. Заботьтесь
о том, чтобы быть в воле отца. Желайте того, что одно важно, а остальное
всё само прийдет. Старайтесь только быть в воле отца. Так и не заботьтесь
о будущем. Когда прийдет будущее, тогда будет и забота”.
Так говорил Иисус, и справедливость слов этих всякий человек может
проверить в своей жизни.
10
С какими усилиями и грехами наживается и бережется богатство! А
между тем только одну радость можем мы получить от нажитого
богатства. Радость эта в том, чтоб, поняв все зло богатства, отказаться от
него.
XI

ГНЕВ  (см. далее часть 2)

***************************************************************************